智慧的海洋－你可以借鉴的佛教智慧

第六个脚趾

关于香烟的两个比喻　（灵山居士）

有时候我会遇到这样的人，他们会试图向我证明所有的宗教都是一样的，他们认为耶稣基督和释迦牟尼两个人的区别只在于头发的颜色和家庭住址而已，他们所讲述的都是同样的东西。
这个时候我通常会向他做一个比喻，我会告诉他，假如你刚开始抽烟的话，你不会认为小熊猫和软白沙有任何区别，但是假如你已经经过香烟多年的熏陶，你会非常快的辨别出他们之间的区别。
对于一个刚开始抽烟的人来说，这俩种烟都具有烟的味道，并且可以让你咳嗽。这两个共同点可能会让你觉得他们之间不存在任何区别，事实上这只是因为你对他们的了解过于表面而已。
还有的人向我问起某个相似佛法的宗教，他们认为这个宗教与佛法并无区别，并且为这个宗教被定义为附佛外道感到不公。我同样为他们举了香烟的例子，我说假如你从一开始抽的就是假烟的话，那么你可能会觉得假烟就是真烟。我曾经遇到这样的人，他们在最初接触的就是某些不正确的说法，所以当他们看到佛教里真正正确的说法的时候会感到可笑，他们觉得我们才是走错路的人，他们认为我们才是应该被拯救的人。这就象是一直抽着假烟的人，当他抽了一口真烟，他反而会满脸怀疑的问你：为什么这支烟的味道如此古怪。
但是假如你这么多年一直都在抽真烟，你会自然具备辨别的能力，有时候你甚至只需要看一眼他的包装，就可以断定这是一包假烟。在这个时代，我们可以看到各种各样的假烟，有的制造的相当粗糙，当然，现在也有些假烟做的非常逼真，假如只是看外包装的话，你并不能轻而易举的确定这是一包假烟。有的你必需抽一口才能确定，当然也有些你即使抽很多口也无法确定，因为你缺乏对真烟的体验认知。你要做的是加强真烟的熏陶，这会让你具有更强的免疫力。
我发现很多人试图证明所有的宗教都是一样的目的之一就是彰显自己的包容心态，事实上这并非包容，而是误导。认为佛教和基督教没有区别只是一种外交上的善意谎言，你不能把宗教领袖在外交场合上的发言当真。
我还遇到过一些人，他们建议我去了解“更宽广的世界”，我想用一位古代佛教大师的话来作为回应：我已经骑上了龙，为什么还要去骑驴？我通常还会附带赠送他们一个建议：“去了解佛法，你就知道真正宽广的是哪一个。”以有限的科学和世俗智诠释的世界，无论如何也不能让我相信这是“更宽广的世界”。在我看来，那只是从钥匙孔里看到的世界。
假如一个人觉得佛法本身并不十分完善，并且需要我们学习其他宗教来作补充，那么我想他并不十分了解佛法，我想我们无需从儒教或者基督教里吸取他们的精华，因为，假如他们有说对的地方的话，佛法里也早就存在，一个追随佛陀的人去耶稣基督那里深造就好像一个腰缠万贯的人去穷人家讨饭。我认为不是很必要。而且具有相当的危险性，因为其他宗教里面肯定搀杂着非常多的不正确看法，你在他们那里寻找真理的时候必需小心翼翼，不能踩到那些错误看法的玻璃渣，我想我们不应该花很多年，然后发现自己从耶稣基督那里学到的好东西原来佛陀这里全部都有，那是一种对生命的浪费。

2007-3-7

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第六个脚趾

佛陀没有西藏户口　　　（灵山居士）

一位朋友向我描述了她的某个朋友的观点，那位朋友据说是修学藏传佛教，不过同样具有藏传佛教传承的我却感到非常难以接受她的某些观点。
比如她具有原创性的观点之一就是只有西藏人才可以成就，汉人无论怎么修都无法超越西藏人。我想这样的观点恐怕很难获得多数佛教徒的认可，因为悉达多也不是西藏人，我记得他好像是出生在古印度的一个小国，我可以确定他没有西藏户口。当然还有很多其他名人也没西藏户口，包括龙树菩萨，那洛巴，阿底峡，达磨祖师，六祖大师这样的人，莲花生大士有没有西藏户口我不太确定，不过他肯定不是西藏人这一点我倒是非常确定。不知道他在西藏有没有办暂住证。所以我想这样的观点是站不住脚的。
通过多年的接触，我发现人们对于藏传佛教通常会有两种极端态度，一种是极度仇视，一种则是极度崇拜，后一种态度发展到极端就会成为一个西藏佛教狂热分子（比如那位认为西藏人之外的人都是佛法上的二等公民的女士），而不是佛教徒。当然我们应该赞叹她对于藏传佛教的信心，但是我们不应该因为信心就忽视甚至鄙视其他的佛教徒。我周围有些佛教徒对于西藏有着一种盲目的崇拜，假如他们听到某人来自西藏，那么他就会倾向于认为他是一位大成就者，然后他就会跑到他面前求取灌顶。我不觉得这样做很好，因为他忘了检查这个人是否具有资格，不是所有来自西藏的人都可以为你灌顶都可以作你的老师，即使他身穿红色僧袍，也不表示他有灌顶的资格。这样会给骗子机会，虽然藏人很纯朴，但不表示他们之中没有心地并不纯朴之人，尤其是在这个时代。
有一种非常不好的风习，假如有位自称活佛的人从西藏来，我们通常都会认为他很了不起，即使他在西藏只是打扫寺庙厕所的。但是由于语言方面的障碍，你可能无法通过语言了解他的修证，也许他正在唱“美丽的姑娘我想你”，你却以为他在给你灌顶。这样的事不是没有发生过。与之相反的是对于汉地的佛教徒（包括出家人）则普遍采取一种轻视的态度，不管对方是不是大成就者。
我认为这非常不好。时间久了就会形成前面所提到的观点：只有西藏人可以成就。不需要仔细分析，你就可以发现这句话诽谤了多少大成就者，基本上，没有西藏户口的全部都在其中，连释迦牟尼也没有幸免于难。
还有很多由这个观点延伸而来的类似观点，比如“只有西藏人才可以作仁波切，才是正统”。我发现有的藏传佛教徒假如看到有汉人做了仁波切，他的第一反应就是怀疑这人是否骗子。这至少说明在他的潜意识里认为汉人是不可能（或不配）做仁波切的。事实上，藏传佛教今天已经发展到世界各地，假如为了度化某些异族众生的方便，仁波切转世为白人，黑人，或者不白不黑的中国人都很正常。随着藏传佛教的发展，我相信以后会出现更多的各种肤色的仁波切，他们肯定不会持有西藏户口。所以我认为假如一看见某人的肤色或者户口是非西藏的就认为他是骗子并不是很理智的事。有这样的想法无异于认为佛教只适合西藏人，因此其他民族的人是无法从佛教里面得到好处的，显然这不是悉达多的佛教。
佛教适合每一个想解脱的人，不管他是西藏人，汉人，还是罗马尼亚人，抑或火星人，甚至杀人犯，独裁者,本拉登。假如他肯花时间去实践佛陀之道，并且在开始的时候愿意接受某些限制（戒律）的话，通过一段时间（时间长短取决于你的精进程度和所修的法门）的修行，他就可以获得悉达多曾经获得的东西。那就是解脱。

2007-3-9

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第六个脚趾

脱下最后的那件衣服         （灵山居士）

昨天在车上，有位女性朋友问我，作为一个佛教徒的她是否可以成为一名党员，她向我保证她这么做只是想在以后在工作方面比较顺利，并非因为认为佛陀的觉悟没有党员高。
我告诉她，可以。你可以穿上任何衣服，你可以成为gcd，国民党，民进党，甚至塔利班，外套并不重要，但是你要保证你的贴身内衣是佛教。
还有就是，在你该脱下那件衣服的时候，不要有任何犹豫，即使那件佛法的内衣。
有时候我会在想，修佛跟脱衣舞存在着非常相似的一面，在佛法的音乐下，你把你的执著一件一件的脱下去，到最后，你可能只留下一件佛法的内衣，但是即使是这件衣服，你终究也要脱掉。普贤王如来（法身佛）就是一丝不挂，禅宗也经常提倡大家一丝不挂。假如你还有任何牵挂，你就无法自由。
我还想强调一下脱衣的次序，也就是修行的次第，因为很多人搞不清楚次第，他们试图在一开始就把佛法内衣脱掉，不过我想在没脱外衣的情况下脱掉内衣还是比较困难的。
你应该先把外衣脱掉，先把那些不好的习气脱掉，最后才轮得到佛法。你要脱掉的东西很多，因为我们都有很多牵挂，他们象铁链一样把你牢牢拴住，让你无法自由。试想你穿上一万件衣服，你还可以自由运动吗？我们目前就是这样。甚至还远不止一万件。假如有人早上忘了跟你打招呼，你都会一整天很不高兴。这样的事都可以干扰你，所以你无法自由。
有人或许希望具体讲一下我们应该怎么脱下这些执著，不过我不认为可以在很短的篇幅内让你完全明白，宗喀巴大师曾经写过一本厚厚的书，专门来说你应该怎么样一件一件的脱掉那些执著的衣服。假如可以在很短的篇幅内描述的话，宗喀巴也不用写那么多，事实上我一直在说如何脱衣服。没有一篇不是。
还有一点就是，有时候我们还需要穿上一些衣服，比如一个菩萨要度化一些对佛教抱有敌意的众生，他可能就需要穿上那些众生喜欢的衣服而不是佛教的衣服，比如他可能穿成圣诞老人的样子，也可能穿成摩西的样子，甚至超女的样子。
他和凡夫的差异在于他不会对所穿的衣服产生执著，假如需要的话，他可以随时随地脱下那件衣服扔进垃圾箱，衣服对他来说只是一个工具，但是一个凡夫就会为此哭天抢地。
我们都用过牙签，也都用过手纸，在你用过牙签和手纸之后，会把它们珍藏起来吗？你不会，你甚至看都不看一眼就把它扔掉了。假如你对所有的事物都具有这样的心态，你就会非常自由。不过我们似乎只是对某些不太值钱的东西会这么做。你很少用过一辆跑车就把它扔掉。你会非常爱惜地看着它，保养它，擦洗它，试图让它永远呆在你身边，永远保持原状。不过无常会替你扔掉它。
从一个证悟者的角度来看，他不会觉得汽车是较牙签更值得珍惜的东西，同样是和合现象，同样会消失，所以他不会给汽车更高的待遇，所以他会很自由。

2007-3-22
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第六个脚趾

你可以，我可以，他也可以     （灵山居士）

据说那位悉达多太子在离开我们这个世界之前给我们留下了这样的话，他希望他的弟子们这样告诉世人：曾经有过一个和他们一样迷惑的人叫悉达多，这个叫悉达多的人具足了种种烦恼习气，他会生气，会嫉妒，会翻来覆去的想事情，假如你骂他的话，他也会和我们一样非常在意并且难以释怀。后来这个具足烦恼的人为了摆脱烦恼而出家了，在经过了一段时间的修行之后，他摆平了各种烦恼，然后他就被人们称为佛陀。
佛陀希望我们从中领悟到一些东西。但是我们通常都比较愚钝，我们可能只会领悟到：奥，要成佛必需出家，必需和老婆离婚，至少也要分居。虽然这也是一种领悟，但是显然悉达多希望你领悟的更多。
佛陀想告诉我们的是，我们每个人都和他一样。假如付出努力的话，都可以成为他那样的人，遗憾的是很多人不太相信这一点，甚至很多佛教徒都对此持怀疑态度。
当你不相信你可以飞起来的时候，你就永远也不可能飞起来。所以“相信”非常重要，你可以暂时不去想其他事，但是你一定要知道，你的本性和悉达多没有任何区别，你和他拥有同样的杯子，区别只在于他在两千多年前就已经洗干净了自己的杯子，而你目前还在抱着一个脏杯子，并且对是否可以洗干净杯子深表怀疑。这样的话，你就无法给自己太多的动力去洗杯子，因为你根本不相信杯子可以被洗干净。
这样，你可能一边洗杯子一边表示怀疑，这会导致你的洗杯子运动走走停停，由于我们的杯子都已经非常的脏（你已经拿它用了不知道多少辈子），所以开始的时候你可能洗了半天都无法看到一点杯子的本色，这会加重你的怀疑，你更加认可你先前的想法：杯子是无法彻底洗干净的。至少在你有生之年你不认为自己可以看到杯子洗干净的这一天。抱着这样的心态，你显然无法让你的杯子彻底干净。
你可能会满足于让自己的杯子不比别人更脏。或者稍微比别人的杯子干净点。显然这样的想法不太现实，假如你不去洗杯子的话，他就会越来越脏，尤其是在这个时代，维持现状的想法并不可取，很多人希望维持现状，但是很遗憾，这几乎没有可能。你无法保证你的大腿明年还是如此丰满，甚至你明年是否还拥有大腿都不一定。你也无法保证你下一世还可以如此幸运的听闻佛法，不要认为听闻佛法是很容易的事，即使在地球上，即使在中国，即使佛教就在身边，很多人也仍旧视若无睹，所以你非常幸运。
所以作为一个佛教徒，有两件事情非常重要，首先你要知道你可以成佛，其次你要知道这样的机会并不特别多。我不认为你还有第二次机会做同样的事情。至少在短期之内毫无可能。所以你必需珍惜，也许你现在的生活优越到你没有任何买不起的东西的程度，但是你要知道，你无法把他们带到下一世。我想你无法把优越的生活带到下一世。所以你必需准备好和他们说再见。假如你没准备好，你就会痛苦。

2007-3-26
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第一因.圆圈的起点   （灵山居士）

很多人听说我是一个佛教徒，知道一些他们所不知道的佛教的事，他们就会跑来向我描述他们对于佛教的疑惑，并且试图从我这里找到答案。我尽可能的为他们提供最好的服务。
在众多的问题当中我注意到有个问题出现频率非常高，那就是关于第一因的问题，很多人困惑于第一因是如何产生，并且在何时产生。
每次我都会提供同样的答案，我会告诉他：你可以在一个圆圈上找到起点吗？假如你无法在圆圈上找到起点，那么你也不能指望找到第一因。因为因果链就是一个圆圈。
佛教认为这样的问题只会产生于二元对立的心。佛陀曾经拒绝对十四个问题发表评论，当然这不是因为佛陀不知道该如何回答，最根本的原因是因为这些问题无助于解决我们的根本问题，基本上，他只是在巧妙的浪费你的时间（你可能对此并无察觉，你或许认为自己是在追求真理）。
从佛教的角度来看，研究宇宙何时诞生或者地球与月球之间的距离有多少公里是非常无聊的事情。当然，还有更加无聊的问题，有的人花费时间去计算比尔 盖茨的财产够买多少架飞机够拍多少部《泰坦尼克号》以及够买多少辆豪华跑车，这样的做法会让佛教徒感到吃惊，因为这是对时间的惊人浪费。佛教徒认为时间是非常珍贵的东西，他是非可再生资源，因此我们不应该挥霍他。
从佛教的角度来看，寻找第一因就象是你沿着一个圆圈一直跑下去，并且希望有一天可以抵达终点。很遗憾，你不会活着看到这一天。
佛陀曾经说过，当你的屁股中箭的时候，你要做的是把箭拔出来并且去最近的医院就医，而不是去思考这支箭是从哪个方向射过来的，以及这支箭是由谁，在什么时间什么地点制造，制造过程是否符合国家检测标准，是否属于三无产品。佛教认为那都不重要。
在佛教看来，思考宇宙产生于何时，以及第一因如何产生就象是我们在屁股中箭之后还有闲情逸致去思考这支箭是否符合国家检测标准一样。佛教不认为你可以就此得出一个明确的结论，因此佛教不鼓励你在这上面花费时间的任何行为。
悉达多避开了这些问题，因为他清楚的看到陷入这些问题之后的结局，你会永远得不到答案，你会永远陷在二元对立之中，你走上了一条没有尽头的路。即使你认为自己已经找到正确的答案，他也无助于你的解脱，只会给你更多的束缚。
在实相里面，没有一也没有二，没有开始也没有结束，也没有佛与众生。但是为了让那些和实相距离非常遥远的人们有机会接触实相，悉达多会承认一些相对真理的存在，但是即使在相对真理里，也不鼓励对于毫无实意问题的追索。
佛陀并不想当一个哲学家，也不想当一个科学家，他不关心每一公斤苹果汁里面包含多少维生素C，，也不关心皇太极是否是死于政治谋杀或者宇宙大爆炸始于何时，更加不关心下一个美国总统是不是那个叫希拉里的前第一夫人，他关心的是如何解决我们的烦恼和我执。那些事都和我们无关，有时候我看到有些人会关心一万里之外的一个毫不相干的人在说什么，这个时候，我就会感到奇怪，因为那个人并不是他大舅妈。他却为他的话而义愤填膺。似乎那个人很对不起他。从一个佛教徒的角度来看，他是在浪费时间。

2007-3-20

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第六个脚趾

其实你手心里什么也没有  （灵山居士）

有位朋友告诉我，她可以从某些事物中出离，但是另一些事物则无法出离也不愿出离。我想假如让她放弃自己的跑车并不困难，但是如果让她放弃老公或许就属于高难度动作。
而在另外一些时候，要你放弃自己的老公也许很容易，但是要你放弃你的想法你可能就会玩命。有的人就是为了捍卫自己的想法而放弃老公。
我告诉她，其实你误解佛陀所说的出离，佛陀并不企图破坏你的婚姻，也不要求你放弃你的老公，他甚至不要求你放弃自己的鞋子。虽然佛陀自己选择了一条彻底出离的路，但他并没有打算要我们全部都追随他走那条路。你完全可以走其他的路，佛陀不会因此就生气。你不需要放弃你的老公，你的跑车，你只需要认识到它们的本质。
我非常确定，你现在并没有认识到它们的本质，所以你会说：我可以从这里出离，但是我无法出离另一些东西。
我经常遇到一些朋友，他们告诉我，自己拥有什么什么样的跑车，但是从我看来，并不是他拥有跑车，只是跑车拥有他。因为他失去了自由。他成了跑车的奴隶，他经常要为自己的车是否被挂花而担忧。
在这样的情况下，你的修行会非常困难，因为，你的跑车会跑来打扰你。正是因为如此，佛陀要求某些人暂时远离跑车。这并非因为跑车是个危险的事物，他不会咬人，但是假如你尚未认识到它的本质，你对他的错误认知就会赋予它力量，让他足以控制你。这些远离跑车的人后来被称为出家人。象悉达多曾经做过的那样，他们从自己的家里走出去，从自己的欲望走出去，从“走出去”走出去，当他们彻底走出去的时候，他们继续远离跑车就已经不是很有必要，因为跑车对他们已经不构成任何威胁，假如出于利益众生需要的话，他完全可以拥有跑车。
因为这个时候，你是它的主人，你不会为它而多愁善感。但是在此之前你会，即使只是被刮掉一块漆，也足以让你的心情变的糟糕。所以有时候暂时远离跑车是很必要的。当然我不是在说大家都应该去剃光头。
我知道对有些人来说，可以放弃自己的生命，但是要保持自己的尊严，还有些人放弃生命要保持的则是自己的清誉，这说明他们的智慧并非很圆满。假如他真的具有智慧的话，就应该从一切事物中出离，而不是放弃一些，抓住另一些。佛教并不认为尊严是相对生命更重要的东西，佛教甚至不认为有这种东西存在。那只是幻觉。
你最应该出离的就是你最珍视的东西，所以有的时候会要求你把自己最宝贵的东西供养上师。这其实就是在测试你的出离心。也许你已经出离了很多东西，但是假如还有一个没有出离，你就无法解脱。当然你不要误会我在要求大家把所有的东西都扔掉（虽然这也不失为一个方法）。你并不需要扔掉任何东西。假如你有老婆，你可以继续拥有她，你也可以继续拥有你的跑车，你的信用卡，你的公司，但是假如有一天你发现你的跑车被人偷了，你也不会为此而伤心，那么你就做到了出离。把跑车的例子延伸到你的老婆，你的屁股，你的想法，如果你有一天起来发现你的老婆和网友跑了，你也不会伤心，如果你在镜子里看到自己的屁股开始变形，你也不为此伤心，那么你就开始走上出离之路。根据无常，老婆会变心，屁股也会变形，你的想法也会改变。
你试图攥在手心里的只是你的幻觉。当你展开手掌，你会发现一无所有，但是在此之前你会认为有，并且把他们分为三六九等，但是假如你花点时间来实修佛法，佛陀会向你证明，你的手心里其实什么也没有，因此你没必要把手攥的那么紧。你完全不必这么紧张。正是由于紧张，你才会有烦恼。

2007-3-19

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飞机，火车，以及轮船    （灵山居士）

作为悉达多太子的追随者，我们都有着同样的目的地，我们也都希望早日抵达目的地。但是由于我们的根器并非完全相同，因此我们通常并不乘坐同样的交通工具抵达解脱之城。
当然，不同的交通工具抵达目的地的时间并不完全相同，甚至可以说他们之间有非常大的区别。有的人由于过去的积累，在佛法方面较一般人富足，所以这样的人通常会选择更为便捷的交通方式，比如他们会坐飞机。这可以保证他们在最短的时间内抵达。
而另一些相对不那么富裕的人，也许会选择火车或者轮船，当然也有的人选择骑自行车，甚至有人步行。只要他们的方向没有出错，我们就大可不必为别人的出行方式而担忧，我们经常看见某些自称正在乘坐飞机的修行者嘲笑那些骑自行车的人，我们也经常遇到那些坐火车的人质疑坐飞机的人，因为他们的目的地在北方，而坐飞机的人却在往南飞。比如密法的某些修行方式会被认为是和佛法背道而驰。
假如你有上述行为的话，那至少说明你还没有抵达过目的地，也可以说你并没有通达一切圣教，所以你会认为坐飞机比坐火车要好，或者步行是最糟糕最应该舍弃的方式。
你必需了解的是，不是每个人都有足够的钱坐飞机，虽然现在机票已经开始降价。对有些人来说，骑车是最好的方式（虽然速度并不快），而对于另一些人来说，坐飞机是最好的方式。使用什么样的交通工具并不重要，重要的是你是否已经抵达目的地，我们看到很多人只是坐在自己的交通工具里，争论谁的交通工具更加优越。并且试图劝说对方放弃自己的交通工具。这很糟糕。我不认为你让一个买不起机票的人坐飞机是爱护他的表现。
无论如何，它只是你的一个工具，不管是飞机还是火车还是轮船，他们都是佛陀的正法，不过好像有的人过于迷恋交通工具。我想他可能会在里面待上一辈子，假如他过于迷恋自己的交通工具的话。
佛陀曾经说过，当你抵达的时候，你必需下车，不管你的车是宝马还是劳斯莱斯，你不应该继续在车内逗留。另外，我们还要注意的是，佛陀为了不打击大家的信心，他会对骑自行车的人说，自行车是抵达目的地最好的工具，也会对坐飞机的人说同样的话，但是假如坐飞机的人遇到骑自行车的人，假如双方都不是非常了解佛法，他们就会试图向对方证明自己的方式才是最优越的，这样的话，争吵就无可避免。假如可以的话，佛陀不会提供两种以上的交通工具。但是他不得不这么做，他毫无选择。
所以作为一个佛教徒。你要做的就是作好自己的事，假如你是一个乘坐飞机的人，那么要先检查自己是否带了足够的钱以及护照，我很奇怪，有些人在赶飞机的过程中还找的出时间来嘲笑骑自行车的人。假如你已经抵达目的地，那么你可能会被允许来为大家引路，那个时候，你会知道，每个人需要的都不太一样，你不会告诉应该骑自行车的人：你应该坐这个航班。你也不会试图让够资格坐飞机的人去挤火车。但是一个很糟糕的老师就会犯这样的错误，他可能会告诉每个人：我们都该坐飞机。我想我们有必要对这样的“老师”保持警惕。

2007-3-17

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第六个脚趾

审视无常   （灵 山居士）


我不记得这是我第几次提到无常的概念，我想起码有上千次，我在不同的场合，对着不同的人，以不同的方式提到无常。每一次关于无常的描述都不尽相同，这也是一种无常。不过我想只要我还活着，就会继续经常提到无常。不仅仅是因为我是一个佛教徒，更因为这是一个非常重要的事实。当然这并不是说我打算成为一个坏消息的使者，经常告诉大家：你即将死亡。那好像是医生干的事。

在一般的观念里，无常被当做一件不受欢迎的事物，通常我们谈到无常，最容易想起的就是死亡，或者分离，我并不打算每天都要对你说一遍：你就快死了。因为这会让我很不受欢迎。

假如一个人不受欢迎的话，那么大家都不会愿意听他讲话，不管他讲的有没有道理，所以你必需让大家乐于听你讲话，否则你试图为其他人讲授一点佛法的企图就会失败。比如我们谈到无常，你完全可以不提死亡，由于文化的原因，多数人并不喜欢你老是论及死亡，他们更希望你谈谈其它东西，比如政治，或者女人的大腿，假如你和他们谈论死亡，他们就会非常不快，还有一个原因是这个世界上并非只有死亡这件事才是无常，没有任何一件事物不是无常的，从萨达姆到你的洗脚盆，无一幸免。因此我们完全没有必要把对无常的诠释限制在死亡的范围内。你完全可以通过一只杯子甚至一根牙签让对方明白无常。当然，你也可以用女人的大腿来让对方明白无常。

假如对方很不快乐，你应该告诉她：你会快乐的，因为一切都是无常的，不快乐也不例外。假如她对你的祝福表示感谢，并且希望你可以提供一些尽快摆脱不快乐的方法，你可以告诉她，你可以先找一下不快乐的原因，根据佛教原则，任何事物都是很多因素组合而成，从你的IBM笔记本，到你的屁股，再到你的情绪，所有的事物都是由很多因素和合而成，所以他们是无常的，假如我们掌握了不快乐的原因，我们就可以减少导致不快乐的因缘，那么不快乐就会被降低甚至消失。

所以无常并非只意味着妻离子散房倒屋塌，他也在向你昭示着，你可以改变，假如你对目前的你不太满意的话，那么你无需担心，因为你是可以改变的，你可以由一个穷光蛋变成比尔 盖茨。无常为你提供了这种可能性。你也可以由一个恶贯满盈的罪犯，变成一个温文尔雅的守法公民。在二十多年前，中国人还在声讨资本主义，而现在，几乎没有人会去做这件事。这一切都要感谢无常。

即使你是一个罪孽深重的人，即使你做过最为人不齿的事，也不必为此担心，因为罪业也是无常的，所以他可以被转变，可以被清净，当然那是有时间限制的，假如你把一个鸡蛋放在锅里煮了五十分钟然后才试图把它捞出来，很不幸那已经太晚了。所以及时忏悔并非不重要。

如果不是无常，你不会长大，如果不是无常，你的病不会痊愈，如果不是无常，你也无法成佛。当然无常也意味着你的电脑会中熊猫烧香，,你的系统会越变越慢，你今天的生意会不如昨天，你的女朋友会爱上别人。你的手机会被偷走。了解无常的两张面孔非常重要，否则你可能只会哭丧着脸面对无常。

很多佛教徒提到无常，就会举死亡做例子，这让很多人觉得佛教徒是一群很悲观的人。这其实是个误解，佛教徒即不特别乐观，也不特别悲观，只是只是直视现实者而已。不过我想这种误解的产生可能跟我们经常对别人说你快死了有关。

其实只要你观察一下你的周围，你会发现你找不出一个不会无常的事物，正是由于无常，你的衣服会脏，也正是由于无常，你可以把他洗干净，假如不是无常的话，我们就要永远穿着脏衣服了。在目前，你不必去思考空性，你只需要思考无常，假如你真正的明白了无常，你就明白了空性。如果你认为无常很简单因而不必花时间思考，那说明你距离空性还非常遥远。





2007-3-15



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你是否应该为此承担责任　　（灵山居士）

有人提出了一个有趣的问题，他说，有个叫爱迪生的家伙发明了电，后来又有一些其他家伙发明了马达，机械，但是很不幸的是，他们的这些发明被他们的后代用于制造屠宰机器，那么除了屠夫之外，爱迪生是否也应该为此承担责任？
我认为这个问题不是很容易回答，因为你要判断爱迪生是否要为此负责就必需知道爱迪生的真实动机，假如他发明这些只是为了把猪变成香肠变的更加容易，那么他理所当然要分享那些罪业。不过我们都没有他心通，所以我们不知道爱迪生的真实动机，也就无从判断。也许他只是因为讨厌蜡烛的气味才发明电灯。
从另一个角度来说，假如只是因为发明了电就认为爱迪生应该为大屠杀承担责任似乎并不公平。假如一个人用板凳或者用搓衣板打死了另一个人，那么发明板凳的人是否应该为此承担法律责任呢？我不认为我们应该选是。
假如他要为此负责的话，那么我们最好连花也不要养，因为武林中传说，有些高人摘花飞叶皆能取人性命，假如有一天，有人用你养的花草割断了另一个人的脖子，那么你可能要成为被告之一。因为你涉嫌提供武器给犯罪嫌疑人。
很显然，这不是佛教的看法。佛教的看法是，你的业是由你的动机所决定，在你养花的时候，你的动机并非是为某人提供武器，你也无法预见到你的花草可以锋利到割掉另一个人的脑袋，所以后来发生的杀人事件与你无关。我们都知道，很多东西都可以要人的命，假如你经过某种特殊的训练，你甚至可以用一根鞋带取人性命，但是制造鞋带的人显然没有那么丰富的想像力，他们很少会想到自己制造的鞋带有一天也会成为杀人凶器。所以我们只会看到杀人者站在被告席接受审判，而很少看到他所使用的凶器制造者接受审判（假如他的凶器是一根鞋带或者一根面条的话）。
还有一个类似的问题，它经常出现在那些刚接触藏传佛教者的脑海里对他们产生困扰，他们对于藏传佛教里的手摇转经轮通常不会特别怀疑，但是对于电动的转经轮却是非常怀疑它的效果，他们对仅仅是接通电源就可以积累功德感到不可思议，针对这种怀疑，我举了一个例子：假如你在一个人流非常密集的地方放置了一颗定时炸弹，然后你走开了，走的非常远，然后炸弹爆炸了，炸死了很多人，你认为这个因果是由谁来承担？谁该上审判席？是你，还是炸弹？
没有你的发心，炸弹不会自己跑到那里去爆炸，同样的道理，没有你的发心，转经轮自己无法接通电源，他也不会自己跑到你家转。所以它所有的功德都会归你所有。
说到这里，我想起来，我们通常都是从一个人的行动而不是动机来判断这个人的好坏，佛教不认为这是非常好的方式，因为有些人的行为也许并不那么让你快乐，但他却是在为你好，而另一些人则完全相反，他们也许会表现出你所希望的样子，但实际上他们的动机非常不好，假如你只是习惯于从外在的东西来判断一个人，那么无疑你会有很多判断错误的机会。

2007-3-14

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第六个脚趾

自由派佛教徒的代价　　（灵山居士）

一位朋友向我表达了他的意图，他告诉我他希望成为济公那样的自由派佛教徒，他希望自己不必象其他保守派佛教徒那样循规蹈矩，不必拒绝吃肉，不必拒绝喝酒，也不必拒绝性生活。但是正如《辛德勒名单》里歌德的那句话：要自由，就必须付出代价。
要成为这样的佛教徒不是完全不可以，但是你必需做到下面这些事，比如我听说济公可以吃一只死鸡然后吐出一只活鸡，我相信假如喂他足够多的香肠的话，他也可以吐出一只猪，假如你也可以如法炮制的话，我想不会有人反对你成为自由派的佛教徒。但是我很怀疑没有经过任何修行的你可以做到这一点。假如你吃下一堆香肠，我相信你更可能会到处找厕所而不是吐出一只猪。我记得济公曾经就那些试图模仿他的人说过一段话，他在那段话里描述了这些人的黯淡前景，他说：学我者下地狱，谤我者上天堂。当然他这样的话是针对那些吐不出猪的人（比如我这样的人）而说。我也曾经试图模仿济公，但是我发现自己无法吐出一只猪，所以我选择成为一名保守派佛教徒、
不过你也不必为此而泄气，你不是没有机会成为济公那样的人。但是那需要一个过程，即使是济公也不是一生下来就过着自由派的佛教徒生活。在最初的时候，他也必需接受各种戒律，他也必需先过一段保守派佛教徒的生活，假如他从一开始就拒绝这些戒律，我不认为他会有后来的成就。
我们有时候会把戒律视为不自由，并且试图躲避他。我们把戒律当做一座牢笼，而不是我们的解放者，事实上，假如你过着你所认为的那种自由生活，你很快就会发现自己并非越来越自由而是恰恰相反。佛教在最初的时候似乎要限制你的某些自由，这些都是为保护你而设置，比如你在某风景区，正准备登山的时候，保安告诉你，不要去登山，因为山上有老虎。从表面上看，他似乎限制了你登山的自由，但是这是为你好。你失去了登山的自由，但你得到了更多。
不管你愿意与否，在最初的时候你都必须接受这些，否则你就无法让你的修行持续下去，因为假如你想获得智慧，你就必需去禅定，而禅定的基础正是戒律，缺乏戒律的护航，你的禅定就无以为继，你会不断被打扰。
我们目前都太自由了，我们的身心都不受约束，正因为如此，所以当我们试图对自己的身心进行调配的时候，会发现他们非常叛逆非常不听话，即使你很想让自己早上五点起床，即使你为自己订了闹钟，你的身心还是会非常顽固的坚持他那一套，你会一直睡到中午１２点。所以你必需接受戒律，假如你希望有所成就的话。
即使你认为自己无法做到所有戒律所要求的，你也应该试着做到其中的几条最重要的，比如不要杀害任何生命，不要包二奶之类的，即使你只做到其中的一条，那也比你什么都不做要好。我个人认为，假如你想做的话，你没有做不到的，不过你不想做的话，你也可以找到很多理由来为自己辩护。
你可以试着从接受一条戒律开始，逐渐接受所有的戒律，当然，如果你觉得自己是个非常脆弱的人的话，你甚至被允许只接受一天的戒律，比如你可以试着在一天之内不伤害任何生命，也可以试着在２４小时之内不喝酒，即使只是２４小时，我相信也可以让你与以往不同。你不能只看到济公成就之后的自在而忽视他成就之前的种种，事实上，没有人可以不通过戒律而成就，你不例外，我不例外，他也不例外。

2007-3-13

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第六个脚趾

为什么你会羞于对着一只鸡念咒    （灵山居士）

有一回，一个朋友给我打电话，他告诉我他遇到了一件麻烦事。希望我可以提供帮助。
事情是这样的，他前一阵子身体出了点问题，所以他就在一个叫医院的地方呆了一段时间，每天吃一些药片做一些运动，住院期间很多亲朋好友来看望他并且留下了很多礼物和祝福，每个人都希望他早日得到康复。
不过这些礼物之中有一件令他感到头疼。那是一只鸡。他的亲友们告诉他：“吃掉这只鸡，你就会康复的更快。”假如在半年之前，他可能会毫不犹豫的把它杀掉，然后煮熟吃掉。
不过很不幸他半年前遇到了我，这就导致他现在必须思考这只鸡的前途问题。由于他已经接触佛教达半年之久，他很清楚佛教非常不赞成把鸡放到油锅里的做法。我也曾经声色俱厉的向他描述杀死一只鸡的可怕后果。
他想到了两种解决方案，一是把鸡送到某些爱鸡人士手中，让他寿终正寝，不过想找到这样的人士十分困难。爱鸡人士并不象爱猫人士那么普遍，并且爱鸡人士多数只是爱吃鸡人士，把鸡送到他们手里显然并不能保证鸡的安全。
另一个方法是放生，不过要找到合适的地方显然不太可能，假如你把它放到大街上，要不了多久他就会被煮熟吃掉。
他很无奈。我告诉他，你最好把它养着，这样最安全。虽然他很不乐于接受这样的意见，但是由于我的恐吓非常成功（我告诉他抛弃这只鸡无异于把它送到油锅里），所以他还是决定让这只鸡和他们一家共同生活在一起。虽然每天多了一份打扫鸡粪的工作，每天必需听他太太的抱怨，但是这样做也不是完全没有好处，至少不用买闹钟了。
由此引发了另一个问题，这位朋友想知道，假如我们遇到一只鸡，或者一只猪，在无法放生他们的时候我们可以为他们做些什么。
我告诉他：至少你可以救他的慧命。这并不需要花你很多时间。你只需要对着他们念几句咒或者佛号。就可以为他们种下善根。这比你什么都不作要好的多。
这位朋友沉默了一会说：你是说要我对着一只鸡或者一只猪念咒吗？我说：有什么问题吗？他说：这似乎有点丢面子，搞不好还会被人当成神经病。我告诉他，其实这么做并不困难，假如你觉得很难做的话，说明你并不特别相信因果轮回这些东西，假如你非常确定眼前的这些猪这些鸡做过你的父母，现在他们面临被屠杀的命运，我想你不会还考虑面子问题。
很多人可以毫不犹豫的拿出几百块钱放生，可是却羞于对着一只鸡念咒。事实上这是由于你太在乎自己，也可以说你的我执还非常重，你认为自己是某种人，只能作某种事，假如要你去做另一种事你就会觉得丢面子，比如要一个总统去跳脱衣舞他就会感到受辱。因为他执著于他是个总统，而总统是不太适合当众脱衣的。
但是假如你试着去做一些违反常规的事，你就会发现其实他们也不是那么难做到，也许你第一次对着一只鸡念阿弥陀佛的时候会觉得很不好意思，但是第二次就会好很多，第三次你会旁若无人。我就是这样。
我记得最近一次是在几个月前，在我的老家，我遇到了一群猪，他们被关在一辆板车的笼子里，我跑过去对着他们大声念咒，显然他们对此很有兴趣，都扭过头来看着我。那位拉车的年轻人也扭过头看着我，不过显然他被震惊了。
作为一个佛教徒，我们相信这样的行为会改变他们以后的人生，所以我们乐此不疲。

2007-3-28
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第六个脚趾

大象的脚.蚂蚁的鞋    （灵山居士）

一般来说，在我们周围，存在着三种佛教徒，第一种是净土宗的佛教徒，他们每天念一个叫阿弥陀佛的人的名字，希望在将来被允许移民到一个完美的佛教理想国，那里提供最好的修学环境并且没有黑社会。这一类佛教徒目前似乎是最多的。第二种则是修藏传佛教的人，这一类人数也不少。第三种是自称修禅宗的人（不过我发现他们多数都是自己参悟并没有老师）。
我发现这三种佛教徒里都存在着这样一种倾向，他们很容易互相看不起。每个人都认为自己的法门是最殊胜的，并且试图向自己遇到的每个自称佛教徒的人推销自己的法门。
他们总是试图让大象穿上蚂蚁的鞋子，或者试图让蚂蚁穿上大象的鞋子。假如你有上述的表现的话，说明你还不是一个成熟的佛教徒，一个成熟的佛教徒不会试图给大象套上蚂蚁的鞋子。他会为大象提供大象的鞋子，为蚂蚁提供蚂蚁的鞋子。而不是试图让大象和蚂蚁都穿同样的鞋。
这里我想谈一些关于净土宗的事，有些净土宗的学人会告诉我，佛陀只提供了净土宗这一双鞋（如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海），并且在末法时代你没有别的选择，你只能穿着这双鞋走上解脱之路。不过我很不容易认为这是事实，我曾经专门花时间去了解那个两千多年前跑出家门的叛逆王子到底找到了什么。就我的了解，佛陀好像不止为我们提供了一双鞋。好像还有禅宗，还有密法。
所以认为悉达多王子一辈子只为我们制造了一双鞋子的观点显然无法成立。当然，他可以作为一种方便之说。可以作为净土宗本宗的不共见解。对净土宗的佛教徒的信心有非常大的好处。但是同时也要注意的是，有些见解并不适合对每个人讲。在某个特殊的时间，特殊的地点，对特殊的人讲可能是对的，但这样的说法并不具备大规模普及的必要性。
即使在我们这个不被看好的时代，也并非只有净土宗才可以成就，大圆满同样有很多成就者。假如你对其他佛教徒说：只有净土法门才可以成就，会被认为是孤陋寡闻的表现。
还有一些观点认为，修学净土宗无需看其他书，只要念佛就可以了。假如你不了解悉达多说过什么，我想不会对你往生净土有任何帮助。
我们都知道往生净土有很多不同的待遇，假如你修的非常好的话，你可以在第一时间得到阿弥陀佛的接见。但是如果你修的不是很好的话，你可能要在莲花苞里呆上几百万年，我想那时候你一定非常无聊。那些包住你的莲花苞并不是别的，它就是你的无明和业障。所以你最好还是尽可能让自己的业障少一点，你不能因为净土宗的广告说可以带业往生就不去清理自己的业障，准备带着你那些业障去移民，那样你就得准备好在一个花苞里呆上上亿年。那感觉并不特别好。
你会待在里面，没有电脑，没有互联网，没有MP3，没有敌人，甚至没有死亡。所以你非常有必要提高自己的认识水平，你对悉达多的想法多一点了解，你就会少一天呆在莲花苞里的日子。我想没有人喜欢在那个空气不流通的地方呆上一万年，其实一分钟你都不想呆。
所以你最好对佛陀说过些什么有充分的了解。假如你不了解的话，你可能并不知道自己已经在谤法。我们都知道，阿弥陀佛拒绝某些人入境，其中被点名的就是谤法者。事实上，这不是阿弥陀佛拒绝他入境，而是他自己的谤法业障导致他根本无法入境。就象你无法把一个超级肥婆塞进一个啤酒瓶里。虽然阿弥陀佛很想，但是也必需拒绝这类人入境。

2007-3-29
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第六个脚趾

你的屁股后面并没有着火  （灵山居士）

据说今天是愚人节，这是西方传统的节日，在这一天你可以愚弄别人而不必担心受到惩罚，你可以告诉你遇到的每一个人他的屁股后面着火了，在对方感到惊慌失措试图寻找灭火器的时候告诉他：今天是愚人节，愚人节快乐。
事实上，从佛陀的角度来看我们，我们每一天都在过愚人节，我们每一天都在被无明愚弄，我们相信一些并不存在的东西，并且试图让这些并不存在的东西维持现状，我们把蛇油膏抹在手上，试图让手永远保持原状而不是变的枯萎和爬满皱纹。我们还相信我们不会立即死亡，这些都说明我们被愚弄的程度有多深。
事实上我们只是被幻觉所愚弄。比如当我们看到一个美女就会习惯性的认为她是一个赏心悦目的个体。你会认为她是个独立的个体，虽然你也会想到请美女吃饭，但你很少想到美女也需要上厕所。吃饭和上厕所这两件事说明美女并不像你所认为的那样是独立的不变的，从佛教比较初级的观点来看，你看到的并不是一个美女，你看到的只是一个美女的幻象，你看到的是衣服，鞋子，发卡，唇膏，骨头，肉，血管以及一些水，一些食物残渣，以及排泄物的和合现象，并且这个和合现象并非你所认为的那样是不变的，比如，美女会去换衣服，会去发廊换个发型。美女还需要上厕所，美女吃饭的时候在变，不吃饭的时候也在变，这个和合现象一直在改变。但他并非只表现在美女上厕所这种大范围改变的时候，他无时无刻不在改变。
但是很奇怪，我们会认为一年之后的那个人还是一年之前的那个人，所以很多人会抱怨自己的老公一点也不像从前了。这很正常，因为你的老公确实不是从前那个，他每一天都在变，只是你毫无觉察而已。
当别人告诉你，这个圆圆的东西是苹果的时候，你毫不怀疑的就接受了，然后你就一直认为它是苹果，假如有人告诉你，他是打印机，你就会很生气。就是这些东西在愚弄你，让你无法自由。假如你想摆脱这种被愚弄的状况，你就必需明白，美女是一个和合现象，假如把她解构，你无法找到任何美女的本质。骨头不是美女，血管不是美女，唇膏也不是美女，假如把美女那些令你感到赏心悦目的部位割下来送给你，你会惊慌失措的逃走。
苹果也不是苹果。你可以试着叫它苍蝇拍，这么做并不是完全没有意义，你可以试着这么做一下，假如你经常这么试着违反一下常规，对你的习气表示一下不同意见，那么它就会变得脆弱而失去攻击力。
如果你经常坐地铁，那么你可以试着坐一下公交车，如果你经常喝咖啡，你可以试着喝一次茶，如果你上厕所的时候喜欢蹲A号马桶，你可以试着去蹲一下B号，如果你每天都要固定去做某件事，你可以试着让他变的不那么固定。因为习气就是长期固定思维或行为模式的结果。你习惯了某一事物，某一想法，所以让你习惯另一事物就会变的困难和痛苦。比如你习惯了你的老婆叫你老公，当她有一天叫你大姨妈你就会非常不舒服。
你执著于这些虚幻的东西。执著于我的感觉，我的想法。你必需了解，这些东西都没有本质，因此你大可不必为他们如此认真。如果你认真，你就会痛苦，如果你知道他们毫无本质，可以被改变，就象苹果可以被叫做打印机，那么你就不会对苹果的称号过于认真。假如你对苹果很认真，你就是他的奴隶，如果你对它无所谓，他就无法控制你。你就获得了自在。
无明让我们相信那些幻觉，他让我们相信，我们的屁股后面着火了，事实上，你的屁股后面根本没着火，无明只是在骗你。但是你会上当，你会紧张并且查看自己的裤子。佛陀就是那个告诉你，你的裤子没着火的人。佛教的修行就是让你知道裤子没着火，这样不管无明的表演多么逼真也无法让你相信你自己的裤子着火了。

2007-4-1
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不要让你的语言吹熄别人刚点的灯    （灵山居士）

有时候你会遇到一些人，这些人对佛法的兴趣方兴未艾，他们这个时候正处于非常脆弱非常摇摆的阶段，就象是一支刚被点着的蜡烛，这只蜡烛很容易被你不小心吹灭。
所以你必需注意你的语言，不要让你的语言吹熄别人刚点着的灯。我遇到过一位朋友，他对另一位朋友的放生方式感到不满，并且打算公开表达这种不满。我对她说，你最好是私下里向他传达你的这些想法。因为公开指责某人的放生可能会产生一些意想不到的结果。比如有些旁观者可能正在对放生跃跃欲试，却因为看到了你的话而产生了退缩的想法。（可能你只是指出他放生中存在的某些问题，不过有些初学者会错误理解为对放生的指责。并且公开指责某人的错误行为一般来说很难让他俯首认罪。更可能的是导致他恼羞成怒。一个恼羞成怒的人并不容易改正自己的错误）
本来，由于他的加入可以让更多的生命获得解放，但是由于你的不慎重，这些本来可能获救的生命都失去了获救的机会。而且，吹灭了一只蜡烛，想再一次点燃他就变得很困难。你必需提供令人信服的理由，才会让那位对放生失去信心的人重新相信这是一件好事。
一个刚被点着的蜡烛并不懂的如何保护自己，他很容易被邪见的风吹灭。假如你觉得自己是一个资历较深的前辈的话，那么你就不应该去吹灭他的蜡烛，虽然也许这并非你的本意（也许你只是认为自己是在吹掉灰尘），但这并不表示你可以不为此承担责任。
特别是在这个网络时代，我们每个人说话都要非常小心，因为你的话可能被很多人看到，也许你一不小心就吹灭了一大片蜡烛。虽然你可以辩称自己并非故意，但因果不会因此就一笑了之。
我经常看到有人在电视上说吃肉的好处和吃素的坏处，并且举出诸多看上去似乎相当正确的理由。在这种时候，我总是为说这些话的人感到悲哀，因为我可以从他的话里看到他的糟糕来世。我同时也希望不要有太多的人认可他的说法，这样他的罪业就会少很多。不过他们很多是以权威的面目出现，这些权威并不知道自己是在表达一种无知。也不知道这将导致他和受他影响的那些人得到一个糟糕的来世。
佛陀曾经说过，有两件事的后果会很严重，那就是杀生和邪见。邪见包括很多，最简单的邪见就是认为你作了坏事可以不负责任，做了好事也没有奖赏之类的。这样的想法在目前有很大的市场，所以就经常有人走进银行要求大家都把手放在脑袋上，他们认为只要自己跑得足够远，就不会有任何惩罚降临。假如他没有这样错误的想法，他也就不会有这样的行为。
假如你热衷于宣传这样的想法，那么你就是一个职业的吹灭蜡烛者。我见过很多人，他们热衷于向我宣传他们认为正确的那套理论，比如他们不认为人死了之后还会有续集，也不认为自己会因为生前的行为而遭受惩罚，更不认为修佛是正常人应该做的事情，他们认为我们应该及时行乐。应该住最大的房子，开最好的车，去周游世界，把每一道菜都尝一遍，或者去和100个女人睡觉。他们认为这些事才是值得做的。并且试图教导其他人也这么做。
作为佛教徒，我们认为这样做的结果很糟糕。一个没有任何惧怕的人，如果不是佛的话，就是一个什么也不信的人，这样的人可以作出任何让你目瞪口呆的事情，从心安理得地制作有毒的粉丝到开着飞机撞大楼，他们无所不为，从佛教徒的角度来说，这些人都是邪见的牺牲品。当然你也许会说，那些开着飞机撞世贸大厦的人是有信仰的，很不幸，他们信仰的并非正确的东西。这导致他们经常伤害别人和自己。

2007-4-3
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