智慧的海洋－你可以借鉴的佛教智慧

第六个脚趾

你的天堂，别人的地狱   （灵山居士）

曾经有过一个佛教徒向我传达过她的一些疑惑，她希望我可以为她解开疑惑。她告诉我她认识的人里有一位非常和善的的老人，他对每个人都非常友好，经常扫公共楼道，你听不到任何关于他的批评，但是就是这位公认的善良的老人很不幸地患上了一种不治之症，这件事的发生让那位朋友对佛教产生了疑惑，她开始重新考虑善有善报的说法的正确性。
她认为假如这个规则是对的的话，那么这件事就不应该发生在那位老人的身上。当然首先我告诉她，你不能只是盯着他的这一生，我们并不是只有这一生。即便是这一生，你也不能保证你知道他做过的每一件事。我确信你不知道他的很多事情，比如他的银行密码或者内裤尺寸。假如他这一生确实没有任何可以质疑的地方，你应该去他的过去生寻找原因，不过这非常不容易。但是假如你可以看到他的过去生，自然知道他为什么会遇到这种事。因果不会有任何错乱。
我注意到她提到那位不幸的老人非常爱吃螃蟹，经常买回一锅自己炖着吃，有的时候他还会和邻居分享，假如螃蟹够多的话。分享螃蟹也是他获得如此赞誉的原因之一。我认为这就是问题的关键。他对人可能非常好，不过对待动物却未必如此。从一个螃蟹的角度来看，他可能会被认为是希特勒那样的恶魔。
经过多年的佛教洗脑，我已经不可避免的开始用佛教的眼光来看待这个世界，在我的眼里，一条鱼并不比一个人更加卑贱，看到人头也并不比看到羊头更让我觉得悲伤。我发现人类的道德观通常只是止于同类，假如你无缘无故打了某人的屁股，你会被认为是不道德的，但是几乎没有人会认为你杀死一条鱼并且煮熟它的肉也是不道德的。
但是在一个佛教徒的眼里，后者显然比前者要严重的多，也更加具有声讨价值。我们之所以认为这很严重是因为你伤害了一个生命，这个生命和你一样能够清楚的感觉到疼痛，一样渴望自由，虽然他的想法也许没有你多，但这不是你把他放在锅里的理由。
从一个佛教徒的观点来看，我不赞成那位老人获得善人的荣誉称谓，我想那些被他煮熟的螃蟹也不会表示赞成。他得不治之症不是没有原因。我们甚至不需要去他的过去生寻找原因，就在今生，他煮熟成千上万只螃蟹的业障足以让他患上任何不治之症。
在不久之前，我坐着一辆严重超载的公交车穿越半个北京城去办事，回来的路上天已经黑了，所有的路边店都已经是灯火通明。当我坐的车路过一家又一家烧烤城火锅城的时候，我由衷的感到悲哀，从我的角度来看，这是一家又一家灯火通明的地狱。对动物们来说，这是一个比奥斯威辛更可怕的地方。很多人怀疑地狱的真实性，其实这就是地狱。今天在这里大快朵颐的人们，很可能在不久的将来重新出现在这里，不过当他再次出现的时候，位置出现了微妙的调整，我认为他们以肉片状模式出现在锅里的可能性极大。
每次我看到那些广告牌上的“烤羊腿”“牛肉汉堡”之类的东西，我都要把他们稍微作一下改动，我会把他们改成“烤人腿”“人肉汉堡”。假如后者让你感到恶心反胃，甚至恐怖，那么前者为什么不呢？我认为作为一个人，并不只是需要人与人之间的道德，你在动物们面前同样要保持绅士风度。虽然他们不会使用你的语言和你对话，但是这不代表他们没有嗔恨。希望那些被你煮熟的螃蟹和你达成谅解备忘录并不容易。假如你认为自己是个有道德的人，那么就不应该让自己的生日变成别人的死日，不应该让自己的节日变成别人的末日。佛教认为，为了自己吃饭而强行夺去别人的生命是不道德的（尤其是在你可以选择另一种不伤害别人的生活方式的情况下）。在这里，我使用了“强行”一词。这是事实，我不认为有哪条鱼是自愿为你吃饭献身。虽然他们没说不同意，但他们也没说同意。它们使用肢体语言表达着自己的不满和愤恨。
佛教不认为我们只应该在早上对着邻居说“你好”，然后一脚踢开睡在门口的流浪猫。佛教认为每个众生都是平等的，虽然某些众生由于过去的业力，各方面都暂时处于弱势状态，但这不是你对他们不友好的理由。
一百年之后，你对他说“你好”的那位邻居可能会转生为一条鱼，并且出现在你的餐桌上被你食用，而你踢的那只流浪猫很可能会转生为你的太太，并且经常对你动手动脚。那个时候，你可能会抱怨，你的太太对你非常不好，经常把你揍的鼻青脸肿，你会抱怨天啊我究竟做错了什么为什么让我遇到这样的老婆。其实这一切并不奇怪，假如你可以回溯到一百年前的某个早上的这一幕，你就会安静下来，并且由衷忏悔。


2006年12月19日

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第六个脚趾

一个好人     （灵山居士）

有一回，一位不知名的朋友通过另一位知名的朋友，向我转达了一个关于佛法的问题，他希望通过我的答复了解到佛教人士的看法。他的问题是：假如有那么一个好人，他不相信佛法，也不相信因果，并且非常地排斥佛教，但他是个好人，不抽烟不喝酒不骗女孩子（甚至还是处男），也经常做一些诸如帮助盲人老大娘过马路之类的事。这样的人，以佛教的眼光来看，属于好人还是坏人？他死后是否可以往生净土？
我觉得我首先要说明的是，我不认为所有的好人死后都会往生净土，有些好人（假如他真的名副其实的话）死后会成为天神，还有些好人会继续转世做人。据我所知，基督教也有很多好人，但是基督教的好人就对往生佛教的净土没有任何兴趣，他们比较向往天堂那样的地方。我们帮助盲人老大娘过马路的行为可以为我们积累往生净土的车票钱。但是仅仅有钱是不够的，你还必需具有想去的欲望，并且把它付诸实施。假如你买的不是通往净土的车票，那么我非常确定你肯定无法往生净土。
其次我想谈一下佛教关于好人的定义。佛教认为帮助盲人老大娘过马路是一件很好的事，佛教也鼓励这样的行为，但是佛教不认为你应该把所有的时间花在这上面，佛教不认为这就是佛法的全部。不过我遇到的很多人持这种看法，他们认为帮助盲人老大娘过马路就是佛教的全部，他们受到某些对佛教一知半解的宗教外行的影响认为所有的宗教都是劝大家要做个好人。
不过我想我可以提供一些不同的看法，通过多年的接触和分析，我认为佛教里面还有些其它的东西，他并不只是要求你帮助盲人老大娘过马路，也就是说，佛教徒不认为仅仅是帮助盲人老大娘过马路就可以成佛。否则佛教徒应该全心全意的作好慈善事业，但是很显然，佛教不认为那是最重要的。佛教认为那只是其中一个因素而已。你可以说帮助盲人老大娘过马路是佛教的一部分，但是你不能说那是佛教的全部，就象你不能说轮胎就是汽车的全部一样。
从佛教的角度来看，那位好人并非其他人所认为的那么好，因为佛教认为这个世界上最严重的罪过就是杀生和邪见，那位好人显然属于邪见者。在我们目前的这个社会里，一个人被称为好人只是因为他不去抢银行，不会夜不归宿，不半夜三更用最大音量听音乐，不和老婆之外的女人睡觉，并且经常对你露出微笑。假如这位好人喜欢把鱼杀掉并且煮熟的话，不会影响他的好人声誉，没有人认为喜欢吃鱼是一种不道德的行为。这位好人只是遵循这个社会普遍认可的某种规则，但是佛教显然并不认为这就足以让我们称呼他为好人。
当这位好人不相信因果的时候，他就不会认为杀掉一条鱼并且把它吞食会导致鱼的痛苦并且遭到鱼的报复。当他发现某人正在为自己是否应该吃鱼而进行思想斗争的时候，他可能会向对方传达一种非常不正确的见解，他会说：不必担心，我吃了这么多年的鱼，也没有看到任何报应。佛教是在胡说八道。假如那个犹豫者认可了他的话，那么就将有更多的鱼失去生命。这就是不正确的看法的力量。佛教认为不正确的看法可以把成千上万的人送入地狱，假如你的一句话让很多鱼失去生命，那么即使你经常帮助盲人老大娘过马路，也无法获得谅解，你无法抵消前者的罪业。如果前者的罪业足够大的话，你落入地狱也不足为奇。
在我们的时代，你可以发现到处都在传播着邪见，正见的声音微弱到你几乎听不到。魔罗为了让邪见畅通无阻，他罗列了种种看似有道理的理由，言论自由就是其中之一。虽然魔罗无法影响那些坚固的正见持有者，但是他足以影响那些刚入伙什么都不知道的人。在那些拥有足够言论自由的社会里，魔罗有足够的空间让那些并不了解佛法的人们对佛法产生致命的误解。假如你是一个受到崇拜的人，有很多人愿意听你说话，那么魔罗就会盯上这样的人，假如他不小心的话，他就会按照魔罗的意图成为他的代言人。
魔罗是非常聪明的，他知道对不同的人需要说不同的话，对那些沉迷于肉食的人，当他们的吃肉行为受到质疑的时候，魔罗就会为他们提供借口，魔罗会告诉他们，应该怎么寻找借口把吃肉的行为合理化。对于那些已经了解到一些佛教知识的人，魔罗就不会再用吃肉去诱惑他，因为这样的人至少已经知道吃肉在佛教里是一件需要脸红的事。这个时候，魔罗会改变策略，他会使用其他的方法。有时候他甚至会打扮成高僧大德的样子，把正确的和错误的观点一起传输给你。魔罗的聪明在于，他不会把一杯毒药端给你，他只会在牛奶里加上一滴毒药，不过仅仅是一滴毒药就已经足够了。它足以让你的法身慧命彻底终结。
一个不正确的见解足以毁掉你的修行，假如在你修行之初，有个你非常信任的人告诉你，藏传佛教是邪教。然后由于你对他的信任，你接受了这样的错误看法，并且开始告诉那些信任你的人：藏传佛教是邪教，那么我非常确定，你和你所信任的那个人以后的日子都会很糟糕。
因此从佛教的眼光来看，那位好人并非真正的好人，也许他是个好爸爸好儿子好老公，但是当他鼓励某人的杀生行为并且告诉他“这没什么大不了”的时候，他在很短的时间内就可以积累无量的罪业。这些罪业和他的少许善行不成比例。魔罗很少打扮的青面獠牙出现在我们面前，他知道这样做很难赢得听众。很多时候，他看上去都是慈眉善目并且充满智慧的，就象是奥修那样。


2006年12月20日

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第六个脚趾

我们应该把鱼扔到河里而不是锅里   （灵山居士）

曾经有过一段时期，我每天都过着密勒日巴一样的生活，当然我不是在说我很精进，我只是想说我那时候几乎是与世隔绝，一年之内和我有过对话的人不会超过四个。当我再次和这个世界开始接触的时候，我发现我的身份在人们眼里出现了变化，比如以前就不会有人专门跑来问我欢喜佛是怎么回事，佛教里怎么会有这种东西存在。或者自己家的佛像应该如何摆之类的问题。而现在就会。
很多人认为可以在我这里找到答案，当然我也尽我所能的为他们提供答案，不过我的答复有没有让他们满意我就不太清楚了。我发现在我遇到的问题之中，放生是经常被提到的。很多人不明白我们为什么要去放生，因为在不少人的眼里，把鱼扔到河里与把钞票扔到河里没有任何区别。都属于脑袋不正常的人的行为。他们认为正常人应该把鱼扔到锅里而不是河里。当然每次遇到持这种观点的人我都会提出不同的看法，我认为即使我们不打算做一个佛教徒，我们也应该知道把鱼扔到锅里是一种错误的行为，因为鱼会很疼，你不希望被扔到一个可以把你的屁股炸成焦黄的油锅里，鱼也同样不希望。你希望生活在一个至少可以自由呼吸的地方，对鱼来说，被扔到河里就是找到了这样的地方。从一个佛教徒的眼里来看，一个正常人不应该把鱼扔到锅里，他只会把鱼扔到河里。
我记得关于放生有一个经典问题经常被提到，提问的人会问：所有的鱼最后都会死，放生有何意义？一般来说我对这个问题的回答是：如果你得了病，你去不去医院？如果按照你的观点，每个人早晚都要死，去医院有什么意义？假如你得了病还是要去医院，那么放生就有其意义。何况我们放生并不只是延续它的生命，还要以佛教的特殊方式延续它的慧命。我认为这样的回答足以让提问者感到满意。
还有的问题是，有的动物是天生吃肉，如何理解这种杀生。首先我认为没有什么是天生的，这些都是习气。可以养成，也可以改变，就象我们可以把酒杯弄脏，也同样可以把它洗干净一样。我们的本性就象是毫无垢染的酒杯，当他被无明污染的时候，就会产生种种爱恨情仇，并且由于这些无明所产生的业障而漂流六道。所以有些看似天生的东西同样是后天养成，只是因为年代久远，让你觉得他似乎是天生的。
还有就是动物的杀生与人类的杀生恐怕不是一个等量级的，很少有动物聪明到把猫和蛇放在一个锅里炖。我认为这一类的杀生是人类独有的。那些肉食动物基本上只是保持最低生活保障的杀生程度，你很少看见他们滥杀无辜。但这不表示我认为他们杀生没有业障。同样是杀生，同样有业障。我想我们暂时没有办法劝说老虎放弃吃肉，但我们至少可以劝说自己放弃吃肉。假如可以的话，我们还可以劝说别人。人与老虎的区别在于人可以通过摆事实讲道理明白吃肉并非一件好事并且最终放弃，而老虎就不可以，当然也许有的人比老虎还落后。老虎至少不会说植物也有生命之类的话来为自己开脱。
虽然佛教认为死亡并不是终结，但这不表示我们可以随意让别人经受这种人生最大的痛苦之一。因为对于没有证悟空性的凡夫来说，虽然六道轮回如梦如幻，但是刀子割在身上还是会痛。我认为绝大多数的被屠杀者都没有证悟空性。所以你不能指望他们被杀的时候象龙树菩萨那样气定神闲。假如你不希望被屠杀，就不要去屠杀别人，假如你无法控制自己杀生吃肉，那么至少不要欺骗自己说：它们其实也不是那么痛，死亡也不是那么可怕。
当然放生既然是一个很广泛的佛教行为，其中一定存在着很多并非那么令人满意之处。因为并非每个佛教徒都知道应该怎么放生才是最合适的。但这不是否定放生的理由。假如一个人不会使用电视机，那么不是电视机的错。因为有更多的人会使用。
放生并不只是为了给自己消除罪业，但是不可否认放生具有这样的副作用，但我不认为悉达多教授我们放生只是为了让我们消除自己的罪业。放生虽然看上去很简单，其实有很多密意。虽然佛教并不提倡你抱着消除罪业的心态去放生，但佛教也同样不拒绝你抱着这样的心态去放生。但是很显然，假如你十年之前抱着这样的心态，十年之后还是这样的心态，佛教就不认为这是令人赞赏的了。不过很少见到这样的人。我认识的人，经过放生的洗礼，他们的心都出现了微妙的变化。
当一条鱼从你的手里重新获得了自由，你就开始明白每个生命都具有同样的想法，那就是离苦得乐。这样你就开始了佛教的自由平等之路。


2006年12月17日

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第六个脚趾

你散步的时候踩死一只小虫和你杀死一只鱼的区别     （灵山居士）

当我们散步的时候，我们通常很少注意到脚下，即使我们很注意脚下，通常也只会注意地上有没有钱包之类的东西，很少注意到是否有过路的毛毛虫或者蚂蚁，因为他们太不显眼了。这个时候，我们就可能无意之中把它踩死。
假如你去问佛陀，你无意之中踩死一只毛毛虫算不算杀生，我想佛陀不会声讨你。因为在佛陀的时代曾经有位木匠，盖房子的时候无意之中从高处掉下一块木头，砸死了一个从下面经过的人，他不确定自己是否触犯了杀生的戒律，他想知道佛陀的看法。佛陀告诉他：不算，因为他没有杀心。这只是一个意外。
假如我们无意之中踩死一只小虫，佛陀也会给予我们同样的答复。或许他会告诉我们：以后走路看着点脚底下。虽然这只是意外，但我们也要避免意外的再次发生。就象出车祸撞死人的人多数都不是故意的，但是仍然需要小心一样。小心可以把缘降低。这样就可以暂时避免车祸的发生。虽然最彻底的解决方法是消除恶因，但是这不表示我们可以对缘坐视不管。
也许有的人听到这里会说：那我在饭馆点了一条水煮鱼，我也没想到要杀它呀。我没有杀心，是否也不算杀生。
答案是否定的。因为你去点一条水煮鱼之前，不会不清楚你的行为会让一条鱼失去生命（或许你根本不认为它是生命），你不能告诉我，这条鱼的死去也是一个意外。因为他毕竟不是你无意之间踩死或者掉下一块木头砸死的。这属于蓄意谋杀。是否杀生要看的是属于意外还是蓄意谋杀。
从更远的角度来说，所谓的意外只是业报经由你的手来显现到另一个众生的身上，并非偶然发生。比如你在散步的时候无意之中踩死一只蚂蚁，这件事的发生并非无缘无故，为什么其他的蚂蚁没有被你踩死，这并不是因为这个蚂蚁最近比较衰，只是他过去生的恶业成熟让他被你踩死。而你很可能对这件事整个过程全无所知，你正忙着呼吸新鲜空气，你不知道你在早晨的公园遛答一圈就结束了另一个众生的生命。你主观上也不具备任何杀机，因此你并没有造杀业。
但是你在餐馆里点一条水煮鱼就完全不同。这种行为和前者的区别在于前者是无法避免的，而后者可以被避免。虽然鱼被煮熟也是由于他的恶业，但是我们可以通过思想改造来避免这件事的发生。假如我们接受了佛教的慈悲平等，这个时候，你去饭馆就不会去点水煮鱼。这样你自己就避免了造下一个很大的恶业。虽然由于鱼本身的业力，它很难避免被宰杀的命运。虽然你不点，很可能其他的人会点水煮鱼。但是作为一个佛陀的追随者，你应该避免造下这种恶业，这样可以让你不再造下新业，让你尽快成佛，假如你成佛了，就可以获得度化无边众生的力量。要改变世界，就要先从自己改起。也许你无法阻止所有的人吃水煮鱼，但至少你可以阻止你自己。当你阻止了你自己，或许就会获得阻止他人的力量。
而对于前者我们就无法避免，即使你不去散步，你也要走路，你不可能在空中飘着走。即使我们非常小心，蚂蚁的业力成熟，他还是会死在我们的脚下。以我们暂时的能力而言，这是无法改变的。因为蚂蚁不学佛，无法改变自己的命运。而前者是可以改变的，可以改变而不改变，你就造下了杀业。
不杀生并非只是说，你不可以杀死那些你的同类，即使是一只蚂蚁，你也不可以去杀死他。因为任何人都可能会转生为蚂蚁，任何含识被杀都会痛苦。从这个角度来说，一切众生都是平等的，一个人并不应该比一条鱼获得更高的待遇。作为一个佛教徒，你不可以杀死任何含识，这是最基本的东西。假如连这个都无法做到，那就很难说你是佛教徒。  

2006年12月6日

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第六个脚趾

悉达多，曾经也是一个容易受伤的男人   （灵山居士）

当魔罗的大军向悉达多发射如雨点般的武器的时候，悉达多并没有想去抵挡，他没有试图去搞一套导弹防御系统之类的东西把自己保护起来。因为他知道没有什么是需要抵挡的，也没有什么是可以被伤害的。
他安住在不执取的状态，既没有期待，也没有惧怕，那些武器因此而失去了攻击力，变成了鲜花，飘落在他的四周。
在坐在树下的这段时间里，悉达多王子逐渐找到了解脱之路，他眼前的迷雾开始一点点的消散，世界越来越清晰，到了某个时刻，他睁开眼睛，呼吸着夜里微凉的空气，他看到了天上的星星，然后悉达多彻底证悟了。
直到今天，我们很多时候还在为悉达多那时候到底了悟了什么而争论不休。我见过的观点里面最荒谬的就是认为悉达多只是了悟到涅槃，而涅槃就是死，并且据此认为佛教的观点就是死亡就是人生的目的。假如这个观点成立的话，那么我们都应该象三岛由纪夫那样自杀以便获得解脱。或者我们都应该拿着刀到处砍人，以便普度众生。把涅槃与死亡理解为相同的意义并不只是外道的专利，我认识的很多佛教徒也认为涅槃就是死。
当然这不能怪他们，因为很难用现代人可以理解的方式说明涅槃是什么，因为在超越任何概念的大涅槃里面，我们无法用任何语言来对他进行精确的描述。到了这里，我想我们就应该请语言概念下岗了，佛教并不排斥语言，但佛教也不认为语言可以解释全部。否则我们完全可以通过语言来证悟，而事实上这完全不可能。语言可以传达一些佛法初级的概念，比如我们应该怎么作不应该怎么作，或者我们不这么做会怎么样以及我们这么做会有什么结果之类。但是这些都不是究竟的佛法。只是一些热身运动而已。但这并不表示你可以跳过它。对多数人来说，循规蹈矩是最佳选择。
但是到了某种程度，语言就失去了他的利用价值，这个时候你不应该对他产生不舍，否则它就足以障碍你。
在古希腊神话里有过一位神，他几乎是毫无缺点，但是唯一的缺点就是他的后脚跟，假如你攻击他的后脚跟，他就会去见马克思。而在佛教里面，释迦牟尼佛是一个圆满一切功德断除一切过失的人，也就是说，释迦牟尼佛连脚后跟的弱点也不存在，假如你攻击他的脚后跟，他也不会去见马克思。他之所以没有弱点，是因为他没有一丝执著。你有多少执著，就意味着你有多少弱点，魔罗的军队就可以通过你的弱点攻击你，象我们这样的凡夫，假如魔罗的军队万箭齐发的话，我们肯定会在最短的时间内变成刺猬，因为我们全身上下都是弱点。
我们有着无数的执著。连我们的菜今天比较咸这样的小事情都可以能对我们造成严重伤害，可见我们的抗打击能力是多么的脆弱。
不过我们不必为此而忧伤，佛陀曾经向我们传达过这样的讯息，那就是他也曾经是一个容易受伤的男人。和我们完全一样，全身上下长满了弱点。也会为今天的饭菜不对味口而不开心，也会为自己的袍子被刮破而闷闷不乐。但是后来他成为了一个非常不容易受伤的人。
佛陀之所以告诉我们这些，是要我们明白，我们每个人都有这个潜力，也就是说，我们每个人都可以成为一个不会受伤的男人（或女人）。当然这并不是说我们需要去身经百战，身上布满刀疤，然后假装自己很酷，你要做的只是明白实相，当你明白了实相，你就不会受到任何伤害。
有的时候，我们会试图躲避伤害，我们认为只要不见那个人我们的心就不会痛，事实上并非如此，因为伤害你的并非外在的事物，而是你的执著。我们每个人都在建筑自己的导弹防御系统，以便抵御可能到来的伤害，不过结果却总是不理想，因为那些导弹总是从你想不到的方位来对你进行精确打击。
悉达多最后成了一个不会受伤害的人，当然这不是说他的饭菜永远变的可口了，或者他的袍子永远不会被刮破了，只是因为他改变了对事物的看法，他不再认为袍子会永远光洁如初，也不再认为做饭的厨子会永不出错。他因此而获得解脱。


2006年11月29日

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第六个脚趾

当我们不再把生命视为生命      （灵山居士）

有一回，我在一次放生采购的过程中看到很多武昌鱼，它们挤在一个并不特别大的红盆里，里面的水也只淹没了它们一半的身子，它们被摆在最前面供人们选购，也可以说，它们等待着被屠杀。
看着他们在水里艰难的扭动着身躯试图为自己争取更多的生存空间，我想到自己是否应该把它们买下来放生，但是鱼类知识的匮乏让我非常不确定它们是否可以在北方的水域里生长，因此也就没有贸然行事。
我回去之后就开始在网上搜索有关武昌鱼的信息，以便确定自己是否应该放生这类众生。搜索的结果让我非常惊讶。我发现我搜索出来的几十万条信息几乎都在向我展示着一个明显的倾向，那就是：没有人把它当做生命。
几乎所有的信息都在教导你应该怎么吃它或者你应该怎么捕捉它怎么伤害它。没有一条信息告诉我们，它也是生命。应该获得尊重。
当你的刀在他身上割开一道道口子的时候，它并非不痛苦（它毕竟不是电影里的gcd员）。只是它无法用言语向你表达自己的愤慨而已。但这不代表它已经原谅了你（假如你被一个人割了很多刀，然后在伤口洒上酱油和盐，我想你也不会轻描淡写的说：没关系），越来越多的天灾人祸和各种流行疾病本身就是这些被屠杀的动物们的反击。而我们却还在执迷不悟的继续屠杀，就在二十分钟前，我看到的一条新闻告诉我，韩国又在屠杀数以万计的生命，因为它们感染了禽流感。我不认为这么做可以解决问题，我认为这只会让问题更加严重。
我发现我们中间有个倾向，我们越来越不把其他生命当做生命，也许这么说会遭到你的反对。你会说我很关心其他人，比如我很关心我的老婆。事实上，我们只是把我们生命中和我们有紧密联系的那几个人当做生命，当他们生病的时候，我们也会感到痛苦，但是在多数情况下，你不会对一个躺在路边的乞丐更加关心，不会关心他那么躺着是否会着凉。你最多只是扔下一个硬币表示自己是个善良的人。
要我们感受到那些我们很关心的人的痛苦并不困难，我们很容易感受到我们的猫咪今天是不是不舒服，如果它不舒服，我们可能会希望给它加餐，我们可能会买一条活鱼给它吃。这个时候，对你来说，鱼是没有痛苦的。但我不认为那条鱼它会赞同你的想法。不然它也不会挺着身子跳来跳去躲避猫的牙齿。对它来说，这是世界末日。它即将被撕咬的体无全肤，这种痛苦我想多数人都没有机会亲自体验，至少在这一生里机会不大，不过对某些人来说，他们很有希望在下辈子赶上。
我们无法感知他人的痛苦，让我们变的冷漠。我们只关心和我们有着亲密联系的几个人，对于其他人的痛苦，我们视而不见，甚至我们还非常希望看到某些人的痛苦。这样的想法甚至延伸到佛教里，很多佛教徒丝毫不关心其他人的感受，他们丧失了佛教徒最基本的东西，那就是慈悲。
我想我们有必要重新补一下课。我们首先必需知道鱼和猫都是一样的动物，既然那些屠杀猫的行为让你觉得震惊和难以接受，为什么针对鱼的屠杀行为你却无动于衷。你不能告诉我，鱼不会痛苦，或者因为猫咪比较可爱，所以你觉得它的痛苦会大一点。这些都不是可以接受的理由。
我们必需知道的是，所有的众生都是很脆弱的，当刀子割在你手上的时候，产生的剧烈痛苦，同样会出现在鱼的身上。假如我们可以切身体验一下这种感觉，我想我们就会管住自己贪吃的嘴。
也许有人会说，假如我不去吃鱼，我就会缺乏维生素，会变得虚弱。这不是一个很好的理由，已经有无数的人向你证明了只要搭配得当，即使一生素食，你也不会缺乏任何东西。而且假如因为你要吃，别人就必须付出生命的话，那么我告诉你：假如我不把你吃了就会营养不良或者食欲不振甚至严重到月经不调的程度，你愿意被我放在锅里煮熟吗？假如你不愿意的话，凭什么认为鱼就愿意。你好象没有问过它们的意见。
把生命视为生命，听上去似乎很荒谬，实际上这正是我们应该补充的概念。因为在多数时候，我们并不认为那条待宰的鱼和板凳有任何区别。我们不认为我们是在进行屠杀，这就是我们不把生命视为生命的结果，那就是我们可以随意以自私的理由剥夺他人的生命。
当我们开始把生命当做生命的时候（不止是猫狗），我们也就步入了佛教之门。

2006年11月28日

第六个脚趾

武器与鲜花 （灵山居士）

当悉达多太子坐在树下思考煮鸡蛋的问题的时候，有个人开始觉得自己需要安眠药了。他就是魔罗。
他意识到王子的思考结果可能改变很多人的想法，这样他就无法继续保持和这些人的良好关系了，他们不会继续来家里做客了。这一切都对他的睡眠造成威胁。
我们通常会把魔罗想像成好莱坞恐怖片里那种长相怪异的怪兽，而事实上，真正的魔并非如此，他可以是一块香皂，可以是一个美女，甚至可以是一件漂亮的衣服或者一个眼神。只要一件事物足以勾起你的贪嗔痴，他就是魔罗的化身。当然这不是说我们必需把这些香皂，美女，漂亮衣服都扔出去才可以避免魔罗的侵扰。即使你放弃一切奢华，住在山洞里修行，也并不代表你已经安全了。只要你还有某种执著，魔罗就不难找到攻陷你的突破口。
我们这个世界上所有的事物，假如你可以操纵他们的话，他们都可以转化成你的修行，但是假如你不会操纵他们，任何事物都可以被魔所利用。魔会借助一切事物对你展开攻击，这其中不乏糖衣炮弹。假如你发现自己对某件事物产生了贪爱，并且期待他再次出现，那么毫无疑问，你已经被魔所攻陷了。
我们几乎是生活在魔的包围之下，和魔罗保持着睦邻友好关系。因此多数时候，我们的行为几乎都符合摩罗的标准，他无需去耗费心思来让我们堕入贪嗔痴，因为我们已经把贪嗔痴视为自己理所当然的情绪现象，并不觉得他们是应该舍弃的东西。在我们的内心没有出现放弃他们的打算之前，魔罗并不需要给予我们特殊的关照，但是当悉达多王子坐在树下思考的时候，他就已经展现了脱离魔罗控制的意向，因此魔罗觉得自己即将被抛弃，他不会甘心于自己的失败。他使出了各种手段，试图让王子停止他的脚步。
不过他的胡萝卜加大棒政策显然并没有起到应有的作用。悉达多对此全无动摇。试想一下，假如当初坐在菩提树下的是我们，我们会如何，我们可以经受得住任何考验吗？悉达多王子并非特殊材料做成的gcd员，他是和我们一样的人。假如是我的话，我想我很难抵挡魔罗的胡萝卜政策，我可能会接受某些诱惑，假如他提出要给我一套别墅的话，我想我不至于跳起来反对。我会骗自己说：在别墅里修行不是个坏主意，维摩诘不就是这样干的吗，为什么我不可以。这样我就不知不觉被魔罗攻陷了。
在我们的时代，魔罗有了更多的武器和更加隐秘狡猾的手段，他甚至会用佛法来攻击你。或者假装自己是悉达多的代言人。魔罗聪明到可以利用任何事物对你进行攻击，他是无孔不入的。而我们却又这样的疏于防范。甚至有的时候我们根本对此毫不设防。魔罗的大军可以象美军进入巴格达那样毫无阻碍的进入我们的内心。我们对此毫不阻拦，甚至有的人还夹道欢迎。美军进入巴格达带来的是自由，魔罗的大军却只会给我们带来奴役。
虽然在最初的时候，魔罗的大军似乎也向我们保证不拿群众一针一线，这会给我们造成安全的错觉，我们会认为即使和贪嗔痴相处也不会对我们构成威胁，甚至在最初我们甚至觉得那是快乐的，不过最后受伤的总是我们。而悉达多并不这么认为，他不为魔罗的任何诱惑所动，安坐在树下。当魔罗的大军向他投掷成千上万的武器的时候，这些武器全部都在空中化为了鲜花，降落在悉达多的身上和四周。悉达多了知这些武器并无任何实质，因此可以是武器，也可以是鲜花。所以他不会被伤害。而我们不知道这一点，所以经常被搞的很受伤。


2006年11月26日

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第六个脚趾

我们的心，我们的灯   （灵山居士）

有的时候，有些佛教徒会向我询问为什么我们要点灯供佛，因为假如你不是很懂的如何点灯的话（这很可能，生活在电灯时代的人们对于油灯的使用方法感到陌生并不奇怪），你的油灯会经常冒黑烟，你很容易把你漂亮的屋子熏的像使用多年的厨房，也很容易让自己变的油乎乎的，假如你的屋子透气性不是很好的话。他们甚至会怀疑西藏人看上去黑乎乎的脸是不是长时间点油灯的结果。
在最初的时候，我也为此而烦恼，因为长时间的供灯之后，我就不得不去频繁的洗脸。不过现在我并不觉得因为要频繁洗脸就放弃点灯是个好主意。在佛教里，灯是一种非常重要的象征，佛教认为我们每个人都活在黑暗里，因此经常撞在墙上产生痛苦，佛教把这种状态叫做无明。试想一下，我们带了那么多的墨镜（偏见的墨镜，知见的墨镜，等等），当然只能活在一片黑暗之中。
这个时候，我们就需要智慧来点燃我们的心灯，假如你非常幸运的话，你的灯可能会很快被点燃，但是如果你的业障非常深重的话，可能会发生这样的事：当你试图点燃你的灯的时候，你会发现火柴已经烧完了。
但是假如你的灯被点燃，哪怕只是非常微弱的灯光，也会对你产生严重的影响，即使这一点微弱的灯光，也可以让你看清眼前的道路，不会和别人撞到一起。但是在最初的时候，我们的灯都是非常微弱的火苗，假如你不去照看他的话，它很容易被风吹灭。假如它真的被风吹灭了，那么重新点着它就变的非常困难，你的眼睛刚看到一点光明，就马上陷入黑暗，这会让你的眼前更加黑暗。在黑暗中摸索出火柴并且准确的点燃你的灯并不容易。
当你的智慧之灯越来越明亮的时候，你的周围也就越来越清晰，佛教经典里说，初地菩萨见到一分空性，证一分法身，也就是说，初地菩萨的灯的照射范围非常狭窄。他无法照到每个角落。
当然这只是相对而言，初地菩萨相对于我们这些正在黑暗中摸索火柴的众生已经是非常了不起了，只是相对于佛陀，他的灯光较为暗淡而已。我们之中甚至有些人根本不想点燃自己的灯，他们觉得活在黑暗中也不是一件坏事，并且已经习惯了经常撞在墙上并且不视其为一种痛苦。
在大乘佛教里，我们不能只是点燃自己的灯就走开了，因为有着无数的灯需要我们去点燃，我们不能看着他们撞墙而无动于衷。不过我们不能太过着急，有的人只是点燃一根火柴，然后就试图点燃很多灯，结果他会发现他一盏灯也无法点燃。在你的灯稳定之前，最好不要试图去为别人点灯，因为很可能会把你自己的灯也搞灭。
灯也是传承的象征，从释迦牟尼佛那里点燃起第一盏灯，然后经由印度西藏中国的历代祖师，释迦牟尼佛的灯光一直传承到我们的灯上。我们要作的是好好的维护这盏灯，并且用他来点燃更多的灯，照亮这个世界。
没有灯的世界充满无明，无明会带给我们种种痛苦，比如我们会看不到前面的道路，我们会觉得孤独，而智慧之灯会让我们看清楚前面的道路，这样你就不会掉进下水道或者一头撞在墙上。而在此之前我们经常会这样，我们经常义无反顾的大步迈向一座砖墙，不知道自己接下来就会被撞的天旋地转。但是假如我们有了智慧之灯，就不会发生类似事件。
所以我们有必要点燃自己的灯，假如我们暂时无法点燃我们的心灯，那么就让我们先点燃外在的灯，就象我们需要从外在的上师找到内在的上师一样。我们同样可以经由外在的灯点燃我们内在的智慧。

2006年11月24日

首发于灵山居士新浪博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373

第六个脚趾

无常：无限的可能性        （灵山居士）

当悉达多告诉我们，一切事物皆无常的时候，他并非只是想告诉你：“你心爱的茶杯早晚要被打碎”这样的坏消息。他其实也在传达着另外一种讯息，那就是：你可以摆脱烦恼，可以成为比尔 盖茨或者李嘉城，也可以成为马加爵，你甚至可以变成象悉达多那样毫无烦恼的人。只要因缘具足。
你的烦恼同样也无法避免无常的命运，无常并非只属于那些我们心爱的事物，那些我们极力想避开的事物也同样无常。这对我们来说或许是个好消息。
不过我们却往往不能接受那些我们心爱的事物的无常，所以我们经常会说：为什么会发生这种事？怎么会这样？我们问出这样的问题说明我们并不真的了解无常。因为无常就意味着无限的可能性，这其中包括了好的可能性，也同样包括了坏的可能性。
比如你可能突然中了五百万大奖，然后却因为你的心脏无法承受这种突如其来的喜讯而突发心脏病，这就是无常。你必需作好两面的准备，生活里不是只有五百万大奖，你还必需作好得心脏病的准备。当你作好这俩手准备的时候，你就不会被五百万大奖所震惊，这样你得心脏病的几率就小了很多。
接受无常会让你变的无比强大，你不会因为中了五百万大奖而狂喜，也不会因为失去它而悲伤，因为你知道，任何事情都会发生。我们经常会盲目的相信有些事情不会发生，我们经常说：不会的。或者：怎么可能。这说明我们极度缺乏关于无常的常识，因此我们经常被震惊。而接受无常的人就不会轻易被震惊，即使他在撒尿的时候发现旁边出现一位女士盯着他看，他也不会吓的赶紧提上裤子。
当然无常并不是悉达多的独创性思想，他只是个显而易见的事实，悉达多所扮演的只是提醒我们的角色。因为我们通常都是感觉迟钝的人，我们只有在鸡蛋煮熟了的时候才承认无常，其实鸡蛋并非在煮熟的那一瞬间才变的无常，从你把它放到锅里，它就一直在无常，只是我们没有觉察到而已。因此我们需要悉达多这样的人来提醒我们。
悉达多不仅仅是告诉了我们蛋是如何煮熟的，还提供了如何煮熟你希望的蛋以及如何避免你不希望的蛋煮熟的方法。当你不希望某个蛋被煮熟的时候，你首先要做的就是不要把它放到锅里去，比如你如果不希望被人骗就不要去骗人，假如你去骗人（怀有恶意的骗人），那么你就是把“被人骗”这样的蛋放进了锅里。当然，假如你所放进的锅里有滚烫的开水，也许你的蛋马上就会煮熟。如果只是一个空锅，里面没有任何水，下面也没有火，也许它一百年也不会被煮熟。但是只要你不把它拿出来，他就随时有被煮熟的可能性。
把蛋拿出来的方法有很多，忏悔是其中最重要的。当你后悔你把蛋扔进锅里的时候，你也许就可以把它取出来。
当你希望煮熟一个蛋的时候（这是一个好蛋），你要做的也是把蛋扔进锅里，就象我们希望可以获得解脱，就必须有这个发心，发心就等于你把蛋扔进锅里，假如没有发心，即使你非常努力的烧火，你所煮出来的也只是一锅热水而已。你无法得到一个煮熟的蛋。因此我们有必要先看看自己锅里有没有蛋，不然我们可能忙了半天只是煮了一锅洗澡水。

2006年11月22日

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第六个脚趾

寻找解脱之路的王子   （灵山居士）


当悉达多王子在古老的印度大地上游荡的时候，正是印度的文艺复兴时期，吃饱了饭找不到事情做的印度人民开始思考更深层次的问题，比如人生，因此也就出现了非常多的思想流派。
那个时候，很多认为自己自己掌握了真理的人都在免费宣传自己的想法，因此我们的悉达多王子有机会深入各种人群，了解到各种不同的观点，听到各种不同的教授。这些老师们教授各种古怪的观点，比如有的人认为只要光着屁股就可以获得解脱，有的人则认为假如你能把自己的脑袋放到裤裆里或者把你的两只脚放到头顶，就可以获得解脱。还有人认为如果经常虐待自己，让自己过旧社会劳动人民一样的生活则有助于获得解脱。另一些人认为只要把自己象巴西烤肉一样放在火上烤，就可以把罪业烧掉（他们似乎认为罪业是象纸一样脆弱的东西）。还有的人认为在某条神圣的河里洗一次澡就可以洗掉自己所有的业障。
在比较分析了之后，悉达多不认为自己已经找到了真理，他觉得自己有必要继续寻找。这让我想起最初接触佛教，最初我并不想为自己找一个宗教来作为束缚，那个时候，我习惯性的把佛教视为一种宗教，并且认为接受宗教就等于丧失了很多可能性。比如我听说佛教是不能吃肉的，很显然，童年的我会认为吃肉更加重要。可以说，我最初只是想从悉达多这里获得一点启示，并没有奢望成为他那样的人。不过随着我对悉达多观点的深入了解，我逐渐发现了他和其他学说之间本质上的不同。这让我产生了对他的话进行彻底验证的兴趣。直到今天，我已经对他的话毫无怀疑。即使有人跟我说：假如你放弃对悉达多的追随，我就给你十块钱。我也有把握不会放弃。
悉达多显然对于从别人那里找到真理的可能性产生了怀疑，他开始试图自己寻找真理，他开始了苦行，照我们今天的观点来看，他几乎是不吃东西。他试图以这样的方式来找到解脱之路。
他的苦行吸引了其他的人。这些人被他的精神所感化。因此悉达多有了几个追随者。当悉达多闭目沉思的时候，古老的印度大地风起云涌，很多人从他身边走过，然后离开，也许留下一点供养。不过这一切都没有对悉达多产生任何影响。他完全沉浸在自己的思索之中。他的头发胡子开始疯狂的生长。尘埃落到他身上，不过悉达多始终没有睁开眼睛。
在今天，我们可以从一些佛像里看到悉达多当时的样子，你很容易从非洲饥民那里发现类似的样子，同样的骨瘦如柴，同样的憔悴。
过了很长很长的时间，悉达多从思索中睁开了眼睛，他觉得自己继续坐下去也无法找到自己想要的东西。他放弃了苦行，接受了牧羊女供养的鲜奶，甚至跑去洗澡理发，这让他的那些粉丝大为失望，他们觉得悉达多已经不再是他们的偶像。因此他们选择离开。
悉达多看着他们远去，这个时候，他听到了一条过路的船上一个琴师对他的弟子的教导，琴师告诉他的弟子：琴弦不能崩的太紧，太紧了就会断，也不能太松，那会拉不出任何声音。悉达多似乎明白了什么东西，他又开始了远行。
当他来到一棵菩提树下的时候，他决定坐下来，并且发誓假如没有得到解脱，即使死去，即使化为尘埃，他也不会站起来。悉达多王子就是这样在那棵树下坐了下来，他的屁股下是一堆吉祥草。他开始了又一次探索。古印度，下午的阳光是炽热的，菩提树下很阴凉，几只蚂蚁从悉达多的衣服上爬过。周围非常安静，只有远处过路的牛车偶尔发出一点声音。一阵风吹过，带起一片树叶的骚动。一个伟大的人物就要诞生了，他将改变我们的世界。


2006年11月20日

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