当你被无明捂住了眼睛 （灵山居士）
在佛教里有一个有趣的比喻，有一群盲人围着一头大象，他们试图用自己的触觉来感受大象并且向其他人描述自己所认识的大象。不过比较糟糕的是他们有的只是抓住了大象的腿，有的只是抓住了大象的尾巴，还有的只是抓住了大象的鼻子。这样的结果就是当他们向别人描述大象的时候，偏差的出现就不可避免。在这里，大象被作为真理的象征，而盲人们，则象征那些试图描述圆满真理的失败者。
由于认识上的局限，第一位先生会错把大象当成是一棵大树一样的圆柱体（他只是抓住了腿），第二位先生则认为大象是一条绳子一样的东西（他抓住了尾巴），第三位先生的看法则是：大象是一种蟒蛇一样的圆滚滚的东西。假如从一个明眼人的角度来看，这三位先生都讲述了真理的一部分，但是非常不全面，这导致他们所描述的真理非常片面，这会导致很多邪见。因为对真理的片面理解是邪见产生的根源。
佛陀就是那位明眼人，而世间其他描述者（佛教以外）就是那些盲人。他们或许讲述了一部分的真理，比如把大象说成是一只绳子。但是由于他们没讲出大象的全貌（虽然他们试图这么做），这样的见解并不能导致解脱。因此我们把佛陀称为真理的发现者并不特别合适，因为其他人也发现了一部分的真理，我们应该称呼佛陀为圆满真理的发现证悟者或许更加合适。
这样我们就不难理解为什么在古印度的吠陀经里也会出现关于轮回的描述（虽然从佛教的角度来说，那并非很精确的描述）。因为在佛陀之前，也有人在试图寻找真理，他们或许也摸到了象鼻子并且对它进行了描述。而佛陀在描述整个大象的时候不可避免要描述一下象鼻子。但是由于他们并没有真正的证悟，因此佛教徒并不觉得他们所描述的真理是圆满的。但是有的人看到这些就断定佛陀是继承了婆罗门教的某些观点并加以发扬，事实上，那只是因为吠陀经的作者和佛陀一样描述过象鼻子而已。我相信你还可以发现耶稣和佛陀一样都描述过大象的眼睛，但这不表示耶稣和佛陀的证悟在同一个程度。假如你继续深入了解悉达多的教法，就会同意他确实描述了很多人没有描述的东西。但在此之前，缺乏对佛法的深入了解可能让你认为耶稣（甚至穆罕默德，老子或湿婆神）和佛陀提供的都是同样的东西。这样的观点被视为对教法缺乏了解的象征之一。
悉达多太子在证悟之后，为我们指出了一条解脱之路，他留下了无数的法门，以适应各种各样的众生，假如我们照他说的去做，那么我们可以获得与他一样的成就。（有些密法甚至保证我们在一生之中就可以成就）。佛陀在证悟之后第一句话就是告诉我们：其实我们和他并无区别，之所以显现出这么大的差距只是因为我们被妄想执著捂住了眼睛而已，假如你把那块妨碍你直视实相的布摘掉的话，你就会解脱并且成佛。
既然佛陀已经为我们留下了一条非常好的解脱之路，那么我们有何必要去另辟蹊径。有时候我们会觉得自己似乎找到了另一条路，不过这另一条路上往往有老虎在等着你。假如你对佛法有充分的了解，你就会知道，从一个凡夫转变为圆满佛陀，这中间的过程并不比你在太平洋海底寻找拿破仑几百年前扔进太平洋的一只胸针更加简单，你没有必要去冒这个危险，而拒绝佛陀的向导。
但是学佛并不表示我们一定要按照固定的形式，佛陀并没有说所有的人都必须这样或者那样。假如一个耳光可以让你开悟的话（象那洛巴那样），那么对你来说，这个耳光就是学佛。不过我们多数人都无法通过这样的方式来证悟，因此念珠和佛像的存在就不是不必要的。
有时候我们会猜测佛陀的境界，事实上，以我们有限的经验去猜测无限本身就是很离谱的事，我们被各种观念所束缚，当我们听到一个人可以在茶杯里跳舞（甚至远足旅行）的时候，我们都会觉得这只是想象力丰富的人的狂想而已。在这样的束缚之下，不能指望我们了解佛陀的境界。因为你是在以你的极其有限的概念去试图诠释（或理解）无限。
假如你要知道苹果的滋味，最好的办法就是你亲自去吃，不管别人向你如何描述，不管他们使用多么精确的词汇，你都无法真正了解苹果的滋味，你所了解的只是用语言概括的不精确的东西而已。与其对着苹果猜测它的味道，不如拿到手上咬一口。
事实上，在佛教里开悟只是被视为初地菩萨而已，他相当于你在黑屋子里点着了一只蜡烛，借由烛光，你可以看到有限的东西，这样你就不会撞到墙上导致脑袋疼痛，随着你修行的深入，你的烛光会越来越亮，所导致的结果就是你看到的东西越来越多，你可以看到各种现象之间的互相依存的关系。你看到的越多，你就越不会被迷惑。成佛就象是灯光大亮。这个时候，你不再有任何迷惑，一切都是那么清清楚楚，一切都不再需要诠释。
2007年2月17日
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一个戴着面具的理由 （灵山居士）
有时候我们需要追问一下自己的动机，因为我们的动机往往并不象我们所宣称的那样楚楚动人。我们会被自己的动机欺骗。通常我们愿意表现出来的动机都是带着面具或者经过修饰的（当然，这种修饰可能在你完全没有察觉的情况下进行）。但是假如你摘下那个面具，你会发现其实它并非你所认为的那样纯洁。
我们的自我是娴熟的面具制造师，他惯于在我们没发觉的情况下为我们的动机戴上体面的面具。比如我们可能因为对某人比较嫉妒而去给他提意见，你可能会告诉自己：这样是为他好是为了让他发现自己的缺点。并且让自己相信这是真的。但是假如追查你的动机的话，你会发现事实上你只是为你的嫉妒戴上了一个比较友善的面具而已。
这说明你在和自我的角逐中已经败落了一阵。当然假如你追查下去的话，你会发现你之所以这样做的幕后主使是嫉妒而已。
不过有时候我们并不愿意去追查，因为那会让我们不舒服，我们并不希望和真实的自己面对面，你更愿意看到戴着面具的你。
但是假如你进入佛法的修行，你就会被要求面对真实的自己，你会被要求摘下所有的面具，面对自己的内心，你不能继续欺骗自己。你必需诚实的面对自己的每一个念头，以及他的始作俑者。也就是说，你必需追踪每一个念头的来源，假如你花点时间的话，你不难发现所有的念头都是源于贪嗔痴，而贪嗔痴又源于执著一个并不存在的自我。
假如你发现自己有了不好的念头，你要做的不是给他戴上面具涂脂抹粉，然后努力让自己相信这个念头其实是个好念头。这样的粉饰其实起不到太多的作用。他只会让你变成一个伪君子。
一个真正的佛教徒，他要面对的是真实的自己，他敢于面对自己的每一个不好的念头。假如你总是掩饰自己的不良动机，那么你就永远无法找到解决问题的方法。因为你会认为自己做的很好，很不错，你没有任何问题。
我们要知道的是，我们的自我会欺骗自己，假如可以的话，他会在一切事情上偷梁换柱。但是假如你注视着自己的心，他就没有太多的机会，这就好比你盯着小偷，小偷就没机会对你下手一样。
因此我们有必要看着自己的心，每一个起心动念，以及它背后的主使者。在开始的时候你可能觉得这很麻烦，会耽误你很多事情。但是如果你付出一定的时间，他就会带给你莫大的好处。事实上，有很多其他事情同样麻烦，比如吃饭这件事就很麻烦，每天要进行三次，吃完之后还要把这些东西排泄出来，不是很麻烦吗？但是你从不抱怨吃饭，那是因为你知道吃饭的好处，假如你知道看着你的心的好处，你会很乐意去这么做。
如果你敏锐到可以时刻看着你的心，你的自我就没有太多的发挥余地。假如他有任何不良企图，你就会立即发现。比如当你生气的时候，你可能完全没有觉察到自己在生气，假如你在生气的时候可以立即觉察到自己在生气，那么你就会很快平静下来。
我们之所以会生气是因为执著于自己的种种，自己的想法，自己的裤子之类的，当一个人不按你的想法做的时候，你就会生气，会震惊，因为你非常执著你的想法，而你的想法则是你的自我的衍生物。假如你把你的自我搞定，你就不会执著自己的想法和感觉，当别人不按你的想法做事的时候你也不会大发雷霆或者摔东西。
我们目前是不是经常生气？想一下你生气的原因，是不是多数时候只是因为别人不按你的想法去做。比如当一个人试图插队的时候，你就会很生气，因为你排了很久，还因为你很执著自己的想法，你可能会告诉他一个冠冕堂皇的理由：我们不该插队，要守规矩。这是一个戴着面具的理由，你真正的动机可能是你也想插队，可是你缺乏单枪匹马插队的胆量，但是这个人却敢无视规则，所以你对他很生气。你真正生气的原因是他冒犯了你而不是规则。甚至有时候连别人染黄头发也会让你生气，因为你认为正经女孩子不应该染那样的头发。在你生气的时候，第一件事就是你要觉察到自己在生气，我们经常在生气结束之后才知道自己刚才生气了，第二是要知道生气的原因，那就是你执著自我的种种。当然，这一切都要经过真正的佛教老师的教授，缺乏系统的修学只是胡乱翻看几本佛书并不容易让你的心变的敏锐。他可能会让你的心变的更复杂。
2007年2月21日
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审视嗔心 （灵山居士）
假如你审视那些让你感到生气的原因并且追根溯源的话，你会发现你之所以会生气是因为你期待某些东西，而出现的东西恰好和你所期待的相反。
比如有时候你的老婆给你泡杯茶也会让你感到生气，原因是她放的茶叶较平时少，而你认为她不应该不知道你爱喝浓茶，这里面我们可以观察到两个执著，一是你执著于浓茶的味道，二是你执著于你的想法：老婆不应该不知道你的口味。当你执著于这样的想法，生气就会经常光顾你的生活。
你会为了各种各样的事情生气，从你老婆吃饭的时候发出声音，到她心血来潮买了一件貂皮大衣，再到她没把门关好导致猫跑了出去。几乎所有的事情都会让你感到生气。想一下，事实上你生气只是因为你执著某些相反的想法：你认为她吃饭的时候不该发出声音，不该乱花钱买，不该不把门关好。
这说明你并非很好的佛教徒，至少你没有对无常有深刻的理解，假如你深刻的理解了无常，你就应该知道，无常并不只是说那座大楼最终会倒塌或者国民党会上台民进党会下台之类的事情，无常也包括你老婆今天为你泡的茶可能和昨天味道大不一样，这可能是因为她正在想着某些事情而导致心不在焉，无论如何这不是你发火的理由，尤其是当你自称是一个悉达多的追随者。你更没有理由把自己搞的怒火冲天。
悉达多的追随者应该了解，这个世界上一切事物都是无常的，因此当今天你喝到一杯明显和昨天不同的茶的时候，你不应该质问为什么今天的茶这么难喝？仔细观察你的心，你会发现，你之所以会生气，是因为你执著于你的想法，你的感觉，你的方式，当你看到不同的想法，感觉，和方式的时候，你就会不由自主的生气。
判断自己我执是否已经变的很轻的方式之一就是当别人表示他并不赞成你的观点的时候，你是否会因此而生气。一开始其实我们还是会不由自主的生气，因为我们习惯了我们的想法，也习惯了生气。不过随着修行的深入，你的生气持续的时间会越来越短，也许在最初你生了半天气才惊觉自己在生气，但是在你修行一段时间之后，你可能一生气就会立即察觉到，但是由于你的习气的惯性，你有时候还是控制不住，虽然你知道自己在生气，还是无法刹车。就象是一辆车，虽然你踩了刹车，它还是要滑行一段距离。这段距离的长短取决于你的修行程度。不过这仍好过你不刹车，一直开下去。
我想我们不能指望在得到窍诀的第二天就变成一个不会生气的人，假如你在一年之后可以让你的生气时间缩短到只有现在的一半，那么可以说你已经做的非常不错了。
心的改变往往并不容易被察觉，它就象是天上的云，假如你不仔细观察的话，根本看不出云在移动。当你缺乏正确的老师的引导的时候，你可能看了很多书而不知道如何应用，这样的结果就是你花了很长时间而你的心仍旧没有丝毫改变。你甚至会因为看了很多佛书而产生了新的执著和傲慢，当你看了很多佛书而感受不到心的改变的时候，你可能会对佛法失望。
当你开始生气的时候，你应该想一下（假如你还没被气晕的话），我为什么会生气？为什么我看见她吃饭的样子会生气？因为我期待她在大庭广众之下做一个淑女，而不是象这样吃饭的时候发出很大声音。我为什么期待她做一个淑女，那是因为那样我会很有面子。你认为假如你和老婆在餐厅吃饭她发出很大声音会让你很没有面子。因为你有这样的想法，你执著于这样的想法，所以你会生气。否则即使你的老婆坐在餐桌上一边吃饭一边敲着碟子唱歌你也不会怒发冲冠。
2007年2月22日
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你可不可以倒立着念佛 （灵山居士）
有位朋友问我，他可不可以在床上念佛，我的回答是可以，假如他可以保证自己不睡着的话。（也许他会说，我只是说在床上，并没有说要躺着啊。事实上，当你坐在床上的时候，你很难让自己不躺下来。）
假如是我的话，我认为我躺着念了几分钟就会呼呼大睡，不过我相信可能其他人会和我不太一样。也许有人可以做到躺着念佛（或持咒）而不至于睡着，不过对于我这样的人来说，有时候坐着念都会睡着，其他人好像也存在着这样的问题。所以我们多数人一致认为，躺着念佛并不特别适合我们。
就象小龙女可以躺在一根绳子上睡觉，我们就算让自己很稳当的坐在绳子上都非常困难一样。假如你可以保持你的觉知，保持你像最初一样清醒，我认为你不止是可以躺着念，你甚至可以倒立着念，或者把双脚放在脑袋上念。这没什么不可以。
问题是你是否可以让自己保持良好的状态，事实上，佛教要求我们以某种特定的姿势禅定并非只是想让我们的腿变的失去知觉或者对我们进行体罚。这种坐法和我们的气脉有很大的关系，假如你以后修学到密法里面的气脉明点，你就会明白为什么坐着比躺着要好。
也许在最初的时候，你会觉得自己的双腿疼痛难忍，这会让你产生放弃的念头，事实上，我们目前已经是非常好了，在过去的几千年里，很多祖师都是在山洞或者雪山里修行，他们没有电暖气，没有咖啡，甚至没有软软的坐垫（只是铺了点草而已）。假如要求你这样修行的话，我想你会立即逃跑。
在今天的社会里，你每天只被要求拿出一个小时（或者更少的时间）来念诵法本或者佛号。而这一个小时的时间你都试图以更舒服的方式来度过。缺乏任何苦行的成佛是不可想像的，很难想像你每天躺在被窝里就可以成佛。
而且我很怀疑，每天花一个小时时间坐在那里一边念佛一边喝着西湖龙井是否可以被称为苦行。虽然佛教并不提倡苦行，但有时候我们必需付出一定的忍耐和意志力，这有时候会被视为苦行。
在你开始修行的最初阶段，修行可能并不象你所认为的那样快乐，你可能会认为修行是世界上最枯燥的事。但是假如你让你的修行持续下去，我可以保证你会慢慢知道修行的好处，到最后即使我拿着刀袈在你脖子上要求你不要去修行，你都不会予以理睬。这就是修行的魅力。
我们都知道，过去的祖师们经常几十年不下山，他们在干什么？让自己受苦吗？当然不是，他们并非受虐狂，假如他们过的不是非常好非常安祥的话。他们早就跑下山了。
因此我们最好不要试图躺着念佛，假如躺着修行是比坐着修行更优秀的方式的话，那么多数佛像都会是躺着，甚至还会盖着被子，不过我们很少见到这样的佛像。这说明佛菩萨并不觉得这样很好。否则没有理由不大力推广。
假如我们追查我们为什么会产生这样的念头的话，你会发现，事实上这是你的习气在作怪，当你试图打坐的时候，你的习气就会在你耳边絮语，告诉你躺在床上是多么的舒服而坐在这里让自己的腿变的麻木是多么的愚蠢。这个时候，你需要的是忍耐，否则你很可能一会儿就回到床上去了。当你在床上的时候，你的习气又会提醒你，干吗要坐在床上呢，躺着不是更舒服吗？床本来就是用来躺而不是坐的。当你躺下之后，它又会鼓励你闭上眼睛睡觉。假如你陷入习气的陷阱，你的修行就难以为继。所以你从一开始就必须做出拒绝的姿态，不要让习气钻任何空子，不能给他任何机会。
2007年2月23日
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错误的舆论导向将把你导向何处 灵山居士
在相对真理里，佛教非常强调正确舆论导向的作用，因为佛教很清楚，当你在地狱的油锅里洗澡的时候你是不会有太多时间用来思考佛法的。你必须让自己处于一种相对较好的状态（至少不能在油锅里），才可能有思考并且实践佛法的兴趣。
佛教非常强调对于不正确舆论导向的抵制和破除，很多人认为对于不正确的舆论无需太过在意，他们认为我们应该对此表示宽容。这是因为他们没有看到他的危害性。假如我们的宽容会让成千上万的人变成油炸食品，那么我们宽容的效果就值得怀疑。或许我们应该把它叫纵容。佛教认为你把一个不正确的见解灌输给一个人的时候，所产生的罪过比你直接砍掉他的脑袋还要严重，因为你砍掉他的脑袋只会导致他短时间的痛苦，而一个邪见可能会改变他的行为方式并且最终让他堕入地狱，那时候他所经受的痛苦远比挨了一刀要严重的多。他可能会连续挨刀几百亿年。而这一切都是你的错。
不正确的舆论导向会把你导向地狱或者其他任何让你觉得不爽的地方，这样的结果就是你无法修佛，甚至都不会知道有佛这样一件事物。因此你最好学会分辨路标。
在我们的解脱之路上，有非常多的错误路标，有的时候我们真的很难分辨，他们之中的一些路标是恶意的，假如我们照着这种路标走的话，我们就会掉进那些预设好的陷阱，失去牙齿和爬出来的力气。还有一些路标的设立者并不知道他的路标所指向的是一条不归路，只是他认为这样走是对的（其实他只是在梦中走过这条路），然后他觉得有必要把自己的见解和大家分享。因此他就把自己的路标也摆放在路边。这样的做法非常不负责任。你不应该凭借自己的想像力来设立路标。因为这会导致很多人车毁人亡。
假如你真的希望可以为大家指路的话，那么你要做的就是把那些佛教前辈留下来的确定无疑的路标擦干净，或者换一种设计更新颖的路标，前提是你不能改变路标的方向和内容。
由于某些人非常不希望看到我们移民到解脱之城，他们会千方百计的来破坏我们的旅行，他们会在公路上设置路障，甚至乱收费，有时候他们很希望可以凭借这些来让我们产生把车开回家结束旅行的念头。但是更厉害的手段并非这些，他们有时候会假装成我们的同志，向我们提供解脱之城的地图，告诉我们应该怎么走，并且私下里设置了非常多的路标，假如你事先对于真正路标什么样并不熟悉的话，你很可能会上他们的当，你会把车越开越远，当你发现你走错的时候几乎已经无法回头。你的车已经陷进了淤泥里。有时候你也会一起陷进去。
因此我们很有必要纠正那些不正确的路标，因为他会导致成千上万的人把车开到无法回头的地方。当然我们的能力非常有限，我们无法清除所有的错误路标，但是我们仍需尽力。错误路标的产生也是由于我们大家的共同业障，我们的业障让我们无法看到正确的路标，其实错误的路标与正确的路标离的并不远，不过有的时候由于你的业障，你的眼睛会被吹进沙子，在你揉眼睛的时候，你就错过了正确的路标，然后当你睁开眼的时候你就只能看到错误的路标。
不过在清除错误路标的同时也会出现非常大的争议，甚至有的时候会出现错误路标的持有者清除掉正确路标的事，还有的时候，我们会看见一群人在一个路标下探讨这个路标是否应该被清除的问题。
在你不具备识别正确错误路标的能力之前，你不应该参与路标的工作，因为你很可能把正确的清除把错误的留下。还有些路标看上去似乎并非那么正确，不过它并非通向不归路，而是通向某个茶馆。有时候祖师们会设立某些方便法门，这些方便法门的路标基本上都不是直接指向解脱之城的（他们是间接的）。假如你不理解祖师们的意思，很可能连这样的路标一块清理了。那就非常糟糕了，可能你的屁股会挨如来神掌。
2006年9月30日
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我们的遥远过去
存在着一种广泛的误解，很多刚刚对佛教开始感到兴趣的人非常关心自己的上辈子，他们很想知道自己这辈子所遭遇的种种是否直接起源于上辈子的某种不好的行为。可以肯定的是，假如你发现自己正在遭遇到不幸，那么你过去肯定曾经种下这个导致不幸的因，比如你被某人搞的很受伤，假如你具有追朔到过去的能力（比如宿命通），就会发现你过去曾经把他搞的很受伤。这很公平，所以你不应该去抱怨。不应该去抱怨上帝或者佛陀不罩着你，这不属于他们的职责范围。但是这个因却未必在上辈子，很可能是发生在非常遥远的某一世。因为我们每个人都拥有非常多的前世。很多人认可前世，但是却想不到我们拥有无数的前世，缺乏想像力的人会觉得自己只有一个前世。其实我们每个人都曾经作过各种各样的生命，我们作过猫，作过老鼠，作过皇帝也做过乞丐，甚至作过鲨鱼。我们也曾经在地狱里作过长时间的油条。由于轮回是无始无尽的，在轮回的过程中我们有机会到不同的地方体验不同的生活。不过目前要我们想起这些已经过去的峥嵘岁月似乎不是很容易。这并不难理解，即使是发生在这辈子的事，我们能够清清楚楚的记住的也不是很多，我们都不记得自己半岁的时候照的那张哭鼻子照片里导致我们哭泣的原因。所以我们不记得自己作老鼠的岁月也是很正常的一件事。这里我们要注意的一件事是，在我们过去生我们曾经要比比尔 盖茨还要富有，但是目前我们还是一文不名每天要挤公交车上下班。我们前世为之奋斗的种种，除了业力，其他的没有任何一件事物现在还忠心耿耿的呆在我们身边。假如我们明白这一点，我们就会知道什么才是最重要的，我们就不会发狂似的把超市里的东西往家里搬，不会想把看到的一切都搬回自己家。我们前世的财富，前世的老婆，前世的子女，我们在过去几乎所有的时间都花在这些事情上面，女人们把时间花在逛街上，从商店里带回一件又一件服装，然后为了支付服装的费用而去做那些不该做的事。男人则是为了满足女人的需求而疲于奔命，他们在积累财富的同时也为自己积累了一大堆的恶业，这种行为怎么看也不象是聪明人应该做的事，而我们大多数人都乐此不疲。当我们这辈子结束的时候，我们会发现我们还是一无所有，我们什么也带不走，除了那些会导致我们变成炸油条的恶业。当然要我们抛弃这些东西钻到山洞里去做一个善业制造专家是很不现实的想法，但是我们至少应该明白，我们的过去生曾经拥有过比比尔 盖茨还要多的财富，但这一切并没有对我们的死亡起到缓解阻击作用，我们的财富也没有选择和我们并肩作战，对我们不离不弃，我们只是占有了他们一会儿，甚至还没有捂热，然后就不得不沉痛的和他们告别。我们还有必要继续对这些薄情寡义的东西的追求吗？我们在追求他们的时候不择手段，结果就是我们为自己造就了一大批忠诚的伙伴，这些人对我们非常讲义气，即使海枯石烂他们也依然呆在我们身边，直到他们的任务完成才会收队。他们就是我们的恶业。
我们希望得到的对我们的殷勤不屑一顾，我们不希望得到的却对我们不离不弃生死相随。我们的过去生一直在重复这个游戏，不管我们过去生是国王还是一只蚂蚁，我们都在努力想保留一些留不住的东西。不过结果我们总是发现自己陷入了失败。我想不出我们有什么理由不在今生结束这种局面，因为我们不能保证下辈子还可以学到佛法，基本上，在我们作一只老鼠的时候，看见佛经我们只会倾向于认为那是一种食物而不是智慧的法本。所以我们最好还是在头脑尚且清醒的时候让自己进入佛教的修行，否则我们很可能下辈子把佛经当成饼干。
0:44 2006-6-29
菩萨道的宽广.以及整容 （灵山居士）
我曾经说过假如可以利益众生的话，一位菩萨并不完全否定参与政治的可能性。有位师兄对于菩萨参与政治的可行性提出了不同的看法，他并且举出例子说：佛陀在世的时候，他的国家尚在，他并没有试图创造一个政教合一的政权。
首先我们要指出的是，参与政治并不意味着我们要创造一个伊朗霍梅尼那样政教合一的政权，即使参与者是个佛教徒并且非常希望大家和他拥有同样的信仰，他也不一定会试图制造一个政教合一的政权，因为有时候强行给人灌输某些东西只会让人横生反感，而政教合一的政权很难避免这一点。
其次我不觉得佛陀会把所有可以做的事全部示范一遍给我们看，这有两个原因，第一是因为时间不允许（佛陀只逗留了八十年，很难在这么短的时间内给我们示范所有的事），第二也完全没必要，后世的高僧大德都不是笨蛋，在他们领悟佛陀思想之后，该怎么作不该怎么做，他们自己会判断取舍。佛教并非很机械的教条主义，他具有很强的弹性，尤其是在大乘，这种弹性更是得到了最大的发挥。
假如说佛没有做过示范我们就不可以做的话，那么释迦牟尼佛也没有示现虹化，这是不是就表示后世成佛的人都不可以虹化了？否则就是离经叛道。我们知道，释迦牟尼也没有斩过猫烧过佛，这样南泉就无法解释自己的斩猫行为了。我想我们很难赞成这样的想法。
在大乘佛教里，并不特别要求你不做某种行为，该做什么不该做什么，完全由你自己的智慧来判断。这是大乘和小乘的区别，小乘并不需要花费时间思考自己是否应该作某件事，他有明确的尺度。而大乘要宽广的多，一种行为是否正当并不取决于他的外表，只取决于你做他的时候的动机。因此，在大乘里面，没有什么是绝对不可以做的，前提是你必需是为了众生的解脱而做并且你非常确定这样做对于众生的解脱有很大帮助。假如烧掉佛像可以让很多人证悟的话，那么大乘菩萨不会在进行的时候畏首畏尾。他为了众生可以让自己犯戒，他可以舍弃自己。同样的，假如我长的帅可以让更多的女孩开始学佛，那我可能会考虑去整容。
我记得过去有个菩萨，因为长的帅，被一个女孩看上了，那个女孩威胁他说：“假如你不和我好，我就去自杀。或者去喝农药去跳河去和别的男人一夜情。你自己选吧。”假如这不是一位菩萨而是一位小乘佛教的修持者的话，他可能会感到自己手足无措，因为假如他和她好的话，他的修行就意味着结束了。但是那位菩萨很有智慧，他并没有拒绝女孩的爱情，他和她住到了一起，然后让她慢慢在生活中领悟到其实爱情并非她想的那么美。再然后，这个女孩就生起了出离心，和他一起出家了。
假如这位菩萨不是一个合格的菩萨的话，他可能会认为这样的行为会破坏自己的修行，因此拒绝这么做。菩萨道的宽广超乎我们的想像，过去有位大师为了放生而去偷盗官银，这表示他是一个合格的菩萨，不会拘泥于教条，不会把为自己考虑放在众生前面。
当然我不是在提倡大家都去偷盗或者选总统。（对多数刚入菩萨道的人来说，他拥有的智慧并不足以判断自己是否应该去整容或者去选总统，所以遵循常规是必要的。）我只是想说，对于证悟的菩萨来说，他可能会有各种惊世骇俗的示现，作为一个没证悟的人，我们所能做的最好的就是对此保持沉默。因此，假如你看见一个菩萨明天去拍电影或者卖猪肉也不要感到惊奇。
一位够格的菩萨，他必需了解，一切和合事物都是无自性的，因此完全可以被赋予相反的价值。可能会让人堕落的钱，同样可以挽救很多生命，因此菩萨并不觉得钱是需要躲避的东西，假如一个菩萨已经彻底证悟空性，那么即使比尔 盖茨把钱全部送给他他也不会产生丝毫的贪心。
过去有的菩萨为了度化众生，有过各种惊人的示现，比如观音菩萨曾经示现为妓女，所以当你看到一个菩萨参与政治的时候，完全不必感到惊讶，即使他示现为轮胎我们也不必惊奇。我们要作的是观察自己的心，而不是找出别人的错。
2007-2-27
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阿底峡尊者与免费的忍辱机会 （灵山居士）
假如我们对藏传佛教的历史有所了解的话，我们就没有理由不知道阿底峡尊者的存在。这位尊者在藏传佛教历史上非常著名，也可以说，他对藏传佛教产生了非常深远的影响。我们都知道《菩提道次第广论》，这本伟大的论著很明显就是阿底峡尊者著作影响下的产物。
我们今天要谈论的并不是阿底峡做过哪些光辉事迹，以及他的无私奉献或者他师承何人。我打算谈一下阿底峡尊者从印度来到西藏所带的东西（不是土特产）。我们都知道阿底峡尊者是印度人，他为了让佛陀的法教不至于在藏地湮灭而来到西藏。
在交通极度不发达的几百年前，从印度到西藏并非我们所想的那么象一次远足旅行。阿底峡尊者当然也随身携带了其它东西，不过他的随身行李里面有一件非常特殊也非常值得我们关注的物品，也许我们称他为物品并不特别合适，因为严格来说，这件物品是我们的同类，他是阿底峡尊者的一个侍者，他被赋予了一项神圣的任务，这项任务的主要内容就是使用各种方法来激怒阿底峡尊者。
之所以这么做是因为阿底峡尊者非常担心自己缺乏修持忍辱的对象。因为他在印度非常有名，每个人都知道他是名闻遐迩的大学者兼大修行人，所以每个人见到他都毕恭毕敬，不会发生有人对他破口大骂这样的恶性事件，所以他找不到机会来修持忍辱。
（我想我们在这方面具有超越阿底峡尊者的优势，我们多数人都并不著名，走在大街上也没人认识，所以你有很多机会修持忍辱。应该说，在北京，你有更多的机会，假如你穿的破一点，并且在公共场合使用方言来表达自己的意图（比如在公共汽车上用具有乡土气息的方言询问自己该在哪里下车），我想你马上就会拥有很多的修持忍辱的机会，从公共汽车售票员到居委会大妈，很多人都会给你这个机会）因此他打算自己创造机会。
我想我们可以从这个故事里得到启发。我们经常抱怨自己没有修行的时间和机会，不过当机会真的来到你面前，你可能根本认不出它，你不会认为这是个修持忍辱的好机会，你只会认为你受到了侮辱并且开始愤怒。
你可能只会认为坐在坐垫上持诵某个咒语才可以被称为修行，事实上这并非对于修行很好的理解，这样的理解过于狭隘。。
假如你想检验自己的修行，你可以有很多方法，其中之一就是当一个人突然把绿茶泼在你脸上的时候，你是否还可以保持笑容（通常我只会勃然大怒，）。
前面提到的阿底峡尊者的弟子，他被允许使用各种方法来激怒阿底峡尊者，他为此使用了很多方法，比如把尊者使用多年的随身茶杯打破。或者假装不小心把酥油茶泼到尊者的身上。前面一种做法的好处是可以测试出尊者的出离心，假如阿底峡的杯子被打破会导致他对这那位侍者大喊大叫或者哇哇大哭，那么就足以证明他在这上面还没有出离心，他还没从自己的茶杯上出离。
在中国古代有个故事，一位禅宗的和尚，拥有一个御赐的茶杯，他非常珍爱这个茶杯，每天都要拿出来看一下。这位和尚的修持受到广泛的赞誉，御赐茶杯也是他被广泛赞誉的结果。他在其他方面做的非常好，看上去也很有出离心。有一天，和尚在擦拭茶杯的时候差点失手打破它，这让他惊出了一身冷汗，然后他就开始思考出离的问题。他发现自己尚未从茶杯上出离，这会让他再次进入轮回。想到了这一点，他就把茶杯打碎了。这样，这个世界上就再也没有可以迷惑他的东西了。
我们现在所处的环境要远远优于阿底峡尊者，这表示我们并不需要去雇一个人，让他来激怒你，现在有很多场所很多个人都提供这种免费服务，你可以轻而易举的获得修持忍辱的机会，希望我们都不要浪费这个机会。
2007年2月26日
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出离的次第 （灵山居士）
我注意到有人似乎误解了我的意思。这件事起因于我经常谈及出离，也经常说我们应该从所有的事物上出离，然后我就看到有位朋友说自己还没有从我的文章中出离，还对我的文章抱有某种执著。他好像为此而伤感。
之所以会产生这样的误会可能是我以往的文字并没有谈及出离的次第（也就是顺序）。下面我就打算做这件事。因为这很重要。
佛教谈到出离，很多人误会出离就应该象是陈晓旭那样，或是对所有事物都漠不关心。我当然认为那也是一种出离，但显然那不是出离的全部。真正的出离并不一定要躲进深山，或是把自己关起来，或者剔掉头发，而是认识到实相。在你认识到实相之前，你可能需要躲进深山，也需要把自己关起来。
虽然在最后阶段，你必需从佛法上出离，但是在此之前，你不可以抛弃佛法。在最初的时候，你应该出离的对象是那些会引起各种欲望的东西。假如你是一个刚接触佛法的人，那么尽量不接触那些会导致你反感发脾气的事物是个聪明的选择，你还会被要求尽量避免那些会带给你不好结果的行为，如果你很爱吃鱼，那么你就应该从吃鱼出离，如果你经常登陆成人网站，那么你应该从这里出离。
这些是你首先应该出离的，这个时候你非常需要佛法，因为他是你最好的武器，在这场针对自我的战争中，你必需用他来和敌人作战，假如你一开始就抛弃佛法，很难想像你用什么来消灭敌人（你难道想用方便面和敌人作战？）。只有当你所有的敌人都消灭完了，只剩下佛法的时候，你才有资格从佛法上出离。我想我们多数人都还远未达到这个阶段，因此一开始就试图从佛法上出离是非常不智的选择。
在修行的最初阶段，佛教并不鼓励你拥有这样的想法。你必需执著于某些东西，比如你必需执著于你的修行，你每天必需念多少咒之类的。有时候你可能会想，执著修行不也是一种执著。当你这么想的时候，魔罗已经在你身边恭候多时了。很多人经常用不执著当作自己不精进修行的借口，他们不知道这么想的时候魔罗就在旁边为自己又多了一个支持者而额手称庆。
修行的过程就是一个不断出离的过程，你会不断地出离，从各种事物，各种感觉，各种想法上出离。在最初你可能只需要从那些不良习惯开始出离，然后你可能就会要求从更细微的地方出离，比如你非常喜欢烧烤味薯片这样的事，也是你应该出离的地方。这里所说的出离并不是说你必需离他们远远的。当然最初你可能需要这么做。和他们保持距离，然后通过佛法的实修了解到一切现象的虚幻性，当你了解到这一切的时候，你就自由了。
这个时候无论你是吃烧烤味薯片还是吃泡菜味薯片，都对你无所谓，因为你已经出离了烧烤味薯片要优于泡菜味薯片的观念，当你执著于任何一种观念的时候，他都会成为你的束缚。
显然，对于佛法的束缚只有留待最后解决。假如你一开始就试图从佛法上出离，那么你会发现自己处于战场而手无寸铁。倚靠世俗智要彻底摆平烦恼是不可想象的，这就象是你拿着一把纸做的剑希望割掉敌人的脑袋一样，很显然你会失败，如果你不是东方不败的话。你必需一把利剑，而佛法正是这样的剑，你必需拿它砍掉你的各种敌人的脑袋。
在开始的时候，你需要砍掉的都是一些非常粗大的恶习，由于他们身躯庞大，因此你并不需要特别高明的剑法就可以把他们摆平，你可以把他们劈成两半，随着这种敌人的消失和战争的深入，你会遇到越来越危险的敌人，他们会以各种面目出现，有时候你甚至都无法觉察到那是敌人，越是到最后，敌人就越是诡异，他们会假装你的伙伴出现在你面前，然后在背后给你一刀。你必需时刻保持清醒。
当你砍杀了一个习气，就意味着你离战争结束又近了一步。当你把所有的敌人都杀掉的时候，这个时候你可能会觉得自己可以宣告胜利了，但是要注意的是，你还有一个敌人，那就是你手里的剑。你必需把它也扔掉，否则你还没有彻底胜利。但是要永远记住这一点，把剑扔掉是你最后才可以做的事，假如你在此之前把它扔掉，你会死的很惨。
2007-３-１
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[ 本帖最后由 第六个脚趾 于 2007-3-2 01:33 编辑 ]
辛德勒名单.家乐福 （灵山居士）
在大约十多年之前，我第一次看到了《辛德勒名单》，那是在一家新开业的小店里租的碟，三张蓝色光盘的VCD，正面是斯皮尔伯格和演辛德勒的演员以及其他主演的合影，背面布满划痕和指纹，不过很奇怪在播放的时候居然没有丝毫的停顿。我在三个小时的播放期间只出去过一次，那是因为我无法继续把尿镇压在膀胱里。假如我不去厕所，它就会决堤。
那时候我还没有开始放生，也并不十分了解生命的意义。我只是单纯的为一个人可以拯救这么多的人而感动。
在我开始我的事业之后，我变的非常忙碌，每天除了修法和写作之外，几乎找不到任何时间，不过我还是有机会在最近重温了一次《辛德勒的名单》。这一次，我的感觉是熟悉和亲切。尤其是到了德国即将战败的前夕，辛德勒用自己的积蓄买下那些犹太人的生存权的时候，这个镜头让我倍感熟悉，这样的事我也做过很多。区别只在于辛德勒买的是人，我买的是鱼。
也许有人会认为，鱼是没法和人相比的，比如鱼就不会操纵电脑，也不会创建和谐社会。但是佛教徒并不这么认为，佛教徒相信人和鱼是可以互换角色的，假如你在这一世做的很糟糕的话，那么你可能在下一世成为一条鱼，一只猪，甚至一只蟑螂（或者更糟糕的来世）。这样，我们就无法认为人比鱼更加高贵。
我想辛德勒名单之所以可以感动亿万人在于他对生命的拯救，但是我发现很多人似乎只是对于人类的生命才会采取重视态度，对于其他众生的生命他们则倾向于忽视。有的人甚至完全不认为那是生命，他们把他视为食物。我想假如有人把你视为食物可能会让你很生气，所有把人类视为食物的动物无一例外都被视为恶魔。既然我们不愿意被视为食物，那么为什么你认为鱼会愿意。
当我们看到尸横遍野的纳粹集中营的时候，我们会由衷的感到震撼，不过我很奇怪的是，为什么人们对于家乐福里面的尸骨毫无感觉，那里的尸体并不比集中营少。我曾经估算过，每一天，摆在家乐福里的动物尸体都至少上万，有时候一袋冷冻虾仁里都至少有几百个生命（我曾经专门数过）。不过我没有看到任何在家乐福购物的人被这一幕所震惊，他们几乎是视若无睹，他们继续着自己的购物。并不觉得自己走进了动物的停尸房。
我在想假如这些被宰杀的动物突然都变成人，会产生何种震撼效果，人的耳朵，人的尸体，人的脖子，还有挂着的烤全人，我想那个时候大家恐怕都缺乏继续购物的心情。
对于我来说，那个地方跟集中营并无区别，甚至更残忍，因为集中营的尸首多数还都是完整的。我并不觉的一个纳粹军官无缘无故打死一个独臂老人比家乐福超市的员工杀死一条鱼更残忍，在我看来，二者并无区别，都是屠杀。屠杀一条鱼并不比屠杀一个人更仁慈，为吃饭而杀并不是一个很好的理由，现在毕竟不是钻木取火的年代，物资并不匮乏，你完全可以不伤害别人而过的很好，我们为什么要过那样的生活呢？
事实上，要我们不伤害别人并非我们想像的那么容易做到，比如我要是发了个帖子而无人问津，我就会受到伤害。所以有时候我们无意之中也会伤害人，我就作不到不伤害别人，有的时候，有的人会因为我没有回复他的话而感到生气，事实上我只是没看见而已。不过我还是伤害了他。
我们也许很难做到完全不伤害别人，因为有些伤害是很难发现的，但是至少我们可以知道，假如我们想吃鱼的话，就会有鱼受到伤害，假如你不想吃它，假如我们大家都不想吃它，那么就没有人会去把它捞上来，他就不会离开他的爸爸妈妈，离开他的老婆孩子。我希望在我有生之年，走进一家超市，看不到任何动物的尸体，不过我很怀疑是否真的可以看到这一天。
2007-3-6
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无处不在的魔罗 （灵山居士）
有时候你可能会觉得魔罗应该是那些长的象好莱坞电影里怪兽的那种，会在你禅定的时候跑出来对你进行恐吓，或者她应该是非常妖艳性感的女人，会在你修行的时候出现并对你进行性骚扰。
事实上，这样的想法只是对于魔罗较为狭隘的认知，真正的魔罗是无处不在的。他几乎渗透了我们每一天的生活，他会利用每一件事，每一个情绪向你进攻，包括你用于攻击他的武器－－佛法。
每一天，当你打开电视的时候，你会看到各种各样的专家教授坐在电视机里面向你讲述那些他们认为非常正确的道理，比如他们会告诉你，你应该多吃鱼，吃鱼对你的大脑发育非常有好处，会让你变的比别人更加聪明。他们还会告诉你，其实手淫没有想像中那么严重，那是一种正常的生理现象，你不应该为此承受遭受心理谴责，也不应该为此而惭愧。还有的人专门教授你如何杀死一条鱼并把它的尸体作成一道菜。
事实上，这一切的背后都有着魔罗的身影，魔罗知道以什么样的身份什么样的方式说话，以及说什么样的话才会取得人们的信任。他成功的进入这些人的内心，并且用非常具有迷惑力的语言来传播他的想法，我们应该承认魔罗做的非常成功，他的大多数观点都已经深入人心。以致于我们在推销佛法的时候会感到层层阻力。
作为一个修行者，要认出这一类的魔并不困难，你只需要对于佛法具有相当的了解，他们就会在你面前土崩瓦解。不过必需承认的是，这些错误的想法仍拥有大批的追随者。这样的结果就是我们的世界越来越糟糕。
假如魔罗只有这么一种手段的话，我们就无需担心，但是魔罗是非常聪明的，当他知道一种手段对你起不了作用的时候，他就会转而使用另一种。比如你看到某人在电视上夸夸其谈，宣传那些并不正确的错误观点（比如手淫无过论），你可能会想：我修的真不错，他们这一套骗不了我。当你这么想的时候，其实你已经上了魔罗另一个当。他用另一种方式捕获了你。你的我慢成为了出卖你的人。
随着你修行的深入，魔罗的手段也越来难以察觉。在梦里对你进行性骚扰之类的手段被视为魔罗非常低级的手段，这样的手段只会被用在那些初级阶段的修行者身上。
你要做的是必需经常看着自己的心，并且不要试图欺骗自己，比如在你嫉妒一个人的时候，你可能会做出各种行为，并且欺骗自己说这是为他好。这个时候，你的心就被魔罗掌舵。你要做的就是保证你的心不被魔罗掌握，因为假如由他开船的话，你会被带到非常不美妙的地方。不过有时候你并不容易辨认出那个开船的人到底是不是你。
你必需时刻警醒，假如有任何事物让你产生执著，那么他就是魔罗的武器，至少也是被魔罗所利用。在我们这个时代，魔罗发明了成千上万的方式来消磨掉我们的时间，从扑克，麻将，电影，到高尔夫球，徒步穿越塔克拉玛干，这些都被魔罗利用来浪费我们的宝贵时间。甚至连茶杯这样的东西都被魔罗做出非常多的样子，目的是让你产生更多的分别心并最终导致烦恼。
有时候，我们所学的佛法也会沦为魔罗的武器，佛法是消灭魔罗最好的武器，但是假如你不善使用的话，他可能被魔罗夺去，然后用来对付你。我们经常看到自称佛教徒的人互相攻击，每个人都想证明自己的观点优于对方，这就是魔罗成功利用佛法的例证之一。我也经常遇到有些佛教徒试图向我证明他比我更高明，不过我通常对此不予理睬，因为我看到他的背后站着魔罗，所以我不打算给魔罗这个机会。假如我理睬的话，那么两个人都落入了魔罗的陷阱，现在的好处是至少还有一个没掉进去。所以魔罗只能通过其他方式来向我泄愤，比如我前几天放生的时候，他就把我的手机扔到河里了。不过我并不为此而生气，当然，魔罗为我的不生气而非常生气。
2007-3-5
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复杂的因果以及沙滩椅 （灵山居士）
假如我们想知道我们的脑袋为什么今天会隐隐作痛或者我们今天为什么会坐在这张凳子上而不是那张凳子上为什么我们早上遇到的第一个人是张三而不是李四，假如你想知道这一切的真实起因，我们就必须具备佛的智慧。
佛陀可以圆满的看到导致你今天早上头疼的原因，他并不需要思索，占卜或者水晶球，在一刹那他就可以找到导致这一切发生的真实原因，因为他不受时间空间以及自他的约束，而多数其他人并不具备这个能力。导致你头疼的因可能是你昨天睡的太晚没休息过来，也可能是你在几百世之前让另一个人头疼（比如用电熨斗攻击他的脑袋）的果报在今天才得以成熟。假如你要找出你头疼的真实原因，就必须具备佛的智慧。通常我们只会找那些我们想得起来的原因来解释自己为什么会头疼，比如夜里没盖被子或者吃了某种安眠药所致，事实上，这可能只是一个缘。而真实的因未必是它。
同样的，如果我们想知道为什么有些人做了很多坏事而没有遭受惩罚，也必需知道这个人的过去世，现在世，以及将来。假如你看到了一个人的过去现在未来的一切并且进行分析，你不会对因果还抱有任何疑问。但是我们通常只是看到了一个人一生中的某一时段，然后就断言没有因果报应，否则这个做了很多坏事的家伙不会还躺在沙滩椅上啜吸着柳橙汁，他早就应该锒铛入狱。事实上，这只是由于你的视野局限所导致的错误看法，假如你看到他的糟糕来世（甚至不用等到来世，有时候可能一个月后他就已经面目全非了），你就可以改变自己的看法，遗憾的是我们多数人都缺乏耐心，也没有能力总是盯着一个人看，所以你错过了很多精彩镜头，很多时候，他的报应就发生在你没去注意他的时候。
假如一个人做了很多坏事，而又没有遭受惩罚（在你的认知范围内没遭受惩罚，并不表示真的没有遭受惩罚，只是你可能正好被其它东西所吸引，没看到而已），我认为只有两种可能，一是他可能不是一个把一生献给作坏事的人，很可能他还做过很多好事，没有一个人天生是恶魔，在中国杀过人，并不表示他其他时候也都是如此，他可能经常给乞丐面包，或者为了给女儿买芭比娃娃而努力工作。也可能他的福报尚未被用光，所以他的惩罚来的比较迟。还有可能是他已经遭受惩罚而你并不知道，这非常可能，因为你并不知道他的每一件事，我想没有人会和陌生人分享自己是如何倒霉这样的事，即使是亲朋好友，你可能也不太愿意他们知道你倒了什么样的霉。果报有很多种形式，并不是被车压扁或者被开水烫伤才叫遭受报应，也许他的钱被偷了，也许他的老婆经常扁他并且偷人，也许他得了不敢告诉任何人的病，这些都是果报，甚至你被车门夹住手也是果报。我想他不会和你分享这些糟糕的消息。
你可能会有疑问，你会困惑于西方国家曾经对东方进行过侵略，为什么他们还是如此富有，没有遭受报应。首先我觉得富有似乎不是没有遭受报应的象征，遭受报应的人也不一定都是象我这样一贫如洗的人，我知道很多很有钱的人，他们好像都没我快乐。西方国家是一个很大的概念，它牵扯到亿万人的因果，因此只分析其中的某些人（比如侵略中国者或者屠宰场的那些人）的坏行为，然后惊异西方为什么没被大海吞没是不理智的。
我们还要注意的是，因果并不总是会很快的显现出来，你扔下一颗种子，他可能在明天发芽（如果你给它浇了水并且把它置于阳光下的话），也可能在一万年后发芽（如果没有水也没有阳光并且被装在不透风的小盒子里的话）。
在轮回的过程中，我们每个人都种下了无数的种子，这些种子里有善的种子，也有恶的种子，还有非善非恶的种子，他们会一个一个长出来，这取决于各种因素，假如你以前种下很多善的种子的话（比如布施），那么加上很多缘（比如先进的管理制度之类的），可能就会制造出很好的经济效益。而那些恶的种子，假如有适当的因缘的话，他们也会很快长出来。但是我们并不知道别人的每一件事，你没有可能把一个人一生中的每件事都像看电影一样仔细看一遍，因此很可能在他遭受业报的时候，你根本没注意到，也或许你根本不认为那是业报。还有一种可能，那就是他的恶业可能在来世才会成熟，这样你就更没有可能欣赏到了。
不管我们如果定义，比如国家集体行为，事实上准确的说法是，那只是一小部分人的行为，我们说起国家集体行为，听上去似乎这个国家的人在同一时间放下手中的工作，然后一起对另一个国家进行大屠杀。显然这不是事实。至少不是准确的描述。即使是这一小部分人，他们之间的业报也会有天壤之别，假如某人福报很大的话，他可能在很长时间都不会遭受这方面的业报。如果福报不够，可能在一分钟之后就阵亡了。
有的朋友提到西方世界的杀业，我想在这方面我们是没有足够的资格指责西方的，因为我们并不比他们做的更好。我们这里满大街都是肥牛火锅。在亚洲国家里，恐怕只有印度才有资格在这方面让西方感到脸红。
无论如何，因果是丝毫不会错乱的，但是假如我们只是看到一个人一生之中的某一段时间的遭遇，就断言这个人没有遭受惩罚，那不是很理智的行为，你必需看到过去未来现在的一切。才可以下结论。
2007年3月２日
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香皂.洗衣粉.观音菩萨 （灵山居士）
一位朋友通过电子邮件给我发来了一个问题，这是一个关于吃肉的问题（或许更准确的说法应该是吃肉问题的延伸）。
他看到了我对某个问题的答复，我在那个答复中说到：假如你实在做不到不吃肉的话，那么你至少可以做到在吃之前为你所吃的众生念七遍六道金刚咒并且吹气在它上面，这会好很多，无论是对你还是对那位可怜的众生来说都是这样。
这位朋友想知道他可不可以以六字大明咒来取代六道金刚咒，因为他主修的是六字大明咒，我告诉他，当然可以，不过我还加了一点我的看法，我认为六道金刚咒或者不动佛心咒在超度方面更加专业。虽然你也可以通过香皂洗干净衣服，但是你用洗衣粉是更佳的选择。
也许有人会怀疑这样是否涉嫌不专一，事实上你完全不必产生这样的担心，我可以向你保证，观音菩萨决不会因为你念了几句六道金刚咒就不理你了。
类似的问题我也曾经遇到过几次，有不少人问过我，他可不可以用念阿弥陀佛或者地藏王菩萨经来取代金刚萨缍百字明，以获得消除业障的效果。我每次都回答：yes。因为我不能打击别人的信心，假如我告诉他，阿弥陀佛或者地藏王菩萨在消业方面的业绩是远不如金刚萨埵突出，这可能会造成很糟糕的后果。可能导致对方对阿弥陀佛或者地藏王菩萨失去信心。
但是我们仍然要注意的一点是，虽然在究竟的角度来讲，阿弥陀佛，金刚萨埵以及一切佛菩萨都是同一法身的示现，但是他们示现出不同的样子并不是只是为了让我们的生活变的更加丰富多彩，每一尊佛菩萨都是有特殊使命的，比如金刚萨埵就是消业方面的资深专家，观音菩萨则为我们展现了佛的慈悲，而文殊菩萨则是佛教智慧的代表。当然我这么讲并不是想说观音菩萨和金刚萨埵都是没有智慧的笨蛋，也不是想说文殊菩萨不懂的如何消业或者缺乏慈悲，他们都是智悲双运的大菩萨，并不缺少任何东西。不过他们在示现的时候仍旧可能会强调某种特性（如智慧或慈悲），以适应相应的众生。
假如你希望获得智慧，就可以找文殊菩萨，他会带给你智慧。假如你干了坏事想忏悔，那么可以去找金刚萨埵。假如你发现自己正处于弥留状态，那么你可以祈祷阿弥陀佛。让他来接你。在你没有证悟到真正的大空性大平等之前，他们对你来说仍旧是不同的示现。祈祷他们（或修持他们的法）也会产生不同的效果。
但是假如你对阿弥陀佛很有信心的话，那么祈祷阿弥陀佛可以获得与祈祷金刚萨埵同样的效果。同样的，你对观音菩萨的信心同样可以让你仅仅是念诵他的心咒就可以超度那些被杀的众生。关于这一点，很多经典都有描述。我们无需怀疑。
在这里我想还要再加上一点，假如你可以在你吃肉的时候（非吃不可的情况下），发下一个愿，我认为效果会更好。你可以祈愿这些被你吃的众生借此因缘在你将来成佛的时候都成为你的首批弟子，你将度化他们。我想发这样的一个愿会对你的修道有非常大的好处。
2007-3-4
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