那些示现为外道的佛菩萨 灵山居士
如果我们仔细观察的话，我们不难发现在外道里也有着非常多佛菩萨的示现。几乎在任何一个文明里，我们都可以发现佛菩萨所开的分店，不过这些分店挂的并非佛教的招牌。他们所提供的也大多是基础类的教法而不是佛法。
假如我们发现某位穿着外道服装的人其实是佛菩萨的卧底，我们就很难抑制去亲近的冲动。这至少说明我们不知道菩萨为什么要穿上外道的服装。
由于佛菩萨所发的愿是非常广大的，他们不会发愿说：我只度化某些人，不度另一些打过我屁股的人，或者那些拉过我辫子抢过我口香糖的人。佛菩萨的发愿是普渡一切众生，不管这个众生有没有抢过她的口香糖。由于有这样深广的发愿，他们必需承担起所有众生的解脱工作。这里面就包括了外道。
可以想象的是，假如菩萨穿着佛教的衣服跑去度化那些外道，并不会取得很好的效果，如果比较倒霉的话，还会被暴打一顿失去牙齿。那些外道会拒绝听他讲话，不管他讲的有没有道理。所以佛菩萨有必要穿上外道的服装，打入敌人内部，才可以将革命工作纵深推进。
假如你要一个人听你说话，你必需让他对你感到亲切，你必需在你们之间找到某些共同点，穿上外道的服装可以让外道感到非常亲切，他不再将你看成是必需防范的敌特分子。而是把你看成革命兄弟。所以有的菩萨为了利益那些外道，而降生在外道的地区，他们吃外道的饭，穿外道的衣，不着痕迹的把佛教的基础教法以外道能接受的方式传授出来。
不过这并不代表作为佛弟子的我们应该跑去和他学，因为他示现为外道只是为了利益那些外道，而不是为了利益那些已经成为佛弟子的人，我们仍然要跟着那些穿着佛教衣服的人学。
为了利益那些不成熟的外道，菩萨只会提供一些非常不圆满的教法，因为他是以外道的接受程度来决定自己教法的性质，所以我们假如也跑去学的话，就只能学到不圆满的教法。从佛教的角度来说，菩萨的示现是非常多的，他并不只是示现为外道，他还经常示现为动物或者跑到地狱去，难道你都准备跟着去。
我们目前所要作的就是修好自己的法门，而不是去观察谁是佛菩萨的卧底，然后就跟从他。以我们目前的智慧，也很难非常确定的说某人就一定是佛菩萨的卧底。所以我们很可能观察错误，把真正的外道当成菩萨的示现。
这样的情况不是没有出现过，经常有人凭借自己的智慧判断出某人是菩萨的示现，然后就到处宣传，看上去他很希望大家都去依止那位外道。不管这位外道是否是佛菩萨的马甲，作为佛弟子，我们都不应该去追随，因为我们已经有了老师，而且是确定无疑的佛教老师，我们为什么要去跟着一个不确定的人走呢。除非我们具有同样的智慧，否则我们很难确定某人是否真的是菩萨化身。我们也很难知道他最终会把我们带往何处。很可能我们会一起掉进下水道。
即使他真的是毛委员派来的，他的任务也并非是解救我们这些内道弟子，他的任务是与那些外道结缘并且逐渐加强他们的接受能力，你不应该干扰人家执行公务。否则就是妨碍公务。
因此我们只要跟随那些专门来利益我们的老师就可以了，他们同样是菩萨，不同的是他们所传授的教法是圆满的，他们穿的是佛教的服装。
2006年9月24日
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“无端”只是因为我们没有看到“端” 灵山居士
由于我们多数人都不具备追溯每件事情真实起因的能力，所以我们经常认为某些事情是无缘无故发生的，以致于我们经常变的很生气，我们认为自己遭到了不公正的对待。
而事实却并非如此，佛教不认为一只花盆会无缘无故的降落在你的脑袋上，为什么它不落在别人的脑袋上？可以肯定的是，花盆之所以选择落到你的脑袋上并不是因为你长的比较帅的原因。而是由于你过去的某种行为所造就的业导致花盆无可选择的落到你的脑袋上。
很显然，对于大多数人来说，想起花盆事件的最初起因是非常困难甚至完全不可能的一件事，因为它可能发生在昨天，也可能发生在远古的某个时期，也许在遥远的古代，你穿着兽皮，拿着石块，对着经过下面的猎物狂轰滥炸，恰好某位猎物被你不幸命中并且产生昏厥。很可能在很多年后，这位不幸昏厥的猎物就转生为花盆事件的肇事者。而你是不太可能看到这一切的。
正是因为我们多数人都无法看到事情的真实起因，所以我们经常认为自己受到了无端的攻击，然后就开始生气。假如我们知道这一切都只是自己过去的行为所造成的，那么我们在花盆掉在脑袋上的时候会心平气和的多。我们就不会大喊大叫并且试图揍那位花盆事件的肇事者（假如我们还有力气的话）。
要证明每件事都不是无缘无故发生的并非很困难的一件事，我们身边很多事情都在向我们证明这一点，只是多数时候我们都倾向于忽略或者认为那只是故事。由于因果是非常复杂的事情，我们只能证明那些最浅显的因果道理，比如你要吃饭，就必须买米，买米是因，电饭锅和水是缘，煮熟的米饭是果。你要老板给你发工资，就必须努力工作。没有你的努力工作，老板不会给你钱。有非常多的事情都在向我们展示着因果的存在，不幸的是我们通常都没把它当回事。
我们与菩萨的区别在于，当一个菩萨的脑袋遭到花盆降落的时候，他不会大喊大叫，也不会去打110，他只会微微一笑，然后走掉，因为他知道这是自己过去生行为的果报，自己又了结了一件事，这将导致他与佛陀的距离更加接近。
而一个凡夫就不会如此，他会把这件事情继续下去，他会打110，会对着肇事者大喊大叫，从而给自己和对方制造更多轮回的因缘，这将导致他的脑袋继续遭到花盆的攻击。
假如你认为自己遭到了无端的攻击，就要思考一下世界上是否真的会有“无端”这件事，“无端”只是因为你没有看到“端”，并非真的存在无端。没有人会无端的当上皇帝，也没有人会无端的遭遇恐怖袭击，更没有人会无端的被香蕉皮滑倒。
假如你留心观察的话，至少可以找到某些事件的表面原因，这至少可能证明事情并非无端发生，没有人会因为你长的比较帅就跑来砍你几刀，也没有哪个花盆会无缘无故的降落在你的头上，假如他们选择了你而不是别人，那么必然有他们的原因，可以说是你的业力把他们牵引来的，他们也是身不由己。假如没有你的业力，即使你长的很帅，他们也不会选择你。
因此我们没有必要抱怨自己的运气，你现在的运气完全由你自己过去的行为所决定，而你未来是否遭遇花盆的再次攻击则取决于你现在的行为。我们可以从这里着手改变自己的命运，你可以尽量避免那些会导致花盆攻击的因，而去制造那些会导致你幸福的因。在所有的幸福之因里，成佛之因是最究竟的。
2006年9月15日
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我是谁以及谁是我 灵山居士
假如你的老公问你，你是谁？你也许会不加思索的回答：“我就是我啊，就是你最熟悉最亲近的那个人，就是每天早上打你屁股叫你起床并且为你煎荷包蛋的那个可爱女人。”
假如他觉得这个答案不能令他满意并且试图继续追问“你是谁”的话，你或许会告诉他据诊断他已经患上了一种叫神经病的可怕疾病，然后就开始不理他。
我们都很习惯于做自己，我们也都认为目前我们所作的自己就是自己本来应该有的样子。我们对此从来不予怀疑。
但是假如你老公问你：“谁是你？”或许你就需要思考一下，你会说，我就是这个身体，以及身体里面的心。但是这个答案很容易被攻破，因为你的老公会反驳说:“你的身体一直在变啊，结婚之前你只有九十斤，现在你却有一百多斤。”
假如你的身体是你的话，那么他就不应该变化，组成你身体的部分不应该组成其他任何东西，因为他是你的一部分，具有你的自性。那么组成你身体的水就不可能被做成矿泉水在超市出售。假如水真的是你身体的一部分，那么超市就有贩卖人口的嫌疑。而事实正好相反，组成你身体的部分可以组成其他任何东西。并且你所谓的不变的自我每一秒中都在变。在一分钟之前，你的身体和现在完全不同，你的几根头发飘然落地，你的血液也在不停的改变着他们在你身体里的位置。
你每时每刻都在不停的变化中，不过通常我们都很迟钝。我们只是周末通过测量体重才知道自己发生了变化，似乎我们平时都是一成不变的。我们的身体就象是一条奔腾不息的河流，你无法对着一条奔腾不息的河命名，因为在你命名的同时，你命名的那条河已经流过去了，虽然他看上去还是那条河。我们的身体也是如此。
我们非常错误的认为我们的身体是静止的，不变的，以及独立存在的。而事实正好和我们所认为的相反。我们的身体并非静止的，不变的，以及独立存在的，要证明这一点很容易，你的身体每一秒钟都需要呼吸，你的心脏每一秒钟都在跳，你的身体从未停止过和外界的交换。这足以证明它并非静止。
你每天都需要上厕所，每天都需要洗脸，否则脸上就要出油，假如你的身体是不变的，那么你就不需要洗脸，你的脸会永远光洁如初。（假如真是如此，那些生产洗面奶的会很生气，好在事实并非如此）
假如你想证明你的身体真的如你以前认为的那样是独立存在的话，那么唯一途径就是不吃饭，不喝水，不和外界做任何交换（包括空气），因为这些举动无异于宣称你并不独立，一分钟之后你就会承认（也许要不了一分钟），你的身体并非以前所认为的那么独立。
经过这些实验，我们会发现，没有任何东西可以被称为“我”。那些由我而延伸出来的爱恨情仇也就更加虚幻了。我们先是认为有个我，然后借此延伸出一系列的爱恨情仇，然后在这出戏里面感受痛苦。这就是轮回。
让我们回到第一个问题，你是谁？其实你的真实状况并非那个每天打你老公屁股的小女人。你的真是状况是佛。当然要你相信这一点比要你干掉你老公还难。
从你出生以来，所有的人都几乎在告诉你，你是女人，你应该成为什么样的女人。从来没人告诉你你是佛。所以突然跑出来一个人告诉你你是佛，你很难认为他不是从精神病院跑出来的。因为他的观点推翻了以往所有的观点。从来没人告诉你你是佛，大家都说你是个女人。当然有些人认为你是个好女人，有些认为你是个坏女人，还有些人对你不发表任何看法，因为你与他们的生活了无交涉。只有当你和他们擦肩而过的时候，他们才会看你一眼并且对你是美女还是恐龙作一番评判。
从来没人告诉你你是佛。但你的实相就是如此，当你打破了自我的囚笼，你就开始接近实相，你就会发现自己是无限的，你不再是个为老公煎荷包蛋的小女人（当然这并不意味着你从此以后可以不做早餐）。
我们每个人都遭到自我的虐待，自我告诉我们，我们只能怎么作，不能怎么作。我们因此而丧失了无限的可能性。因为我们被自我告知，你是个女人。所以假如我们不穿上衣不戴乳罩跑到街上就会被认为是惊世骇俗并且需要加以批判。自我为我们设置了种种限制，以致于我们无法体察他人的内心，因为自我告诉我们，我们和别人是两个生命体。因此我们无法知道别人的想法。而事实并非如此。实相告诉我们，并不存在两个生命体。那只是自我的谎言之一。
由于我们都臣服于自我的种种限制，所以我们都很容易受到伤害，我们也都只能在地上行走而不能在天上飞，我们都只是在用茶杯喝茶而从来没想到用浴缸喝茶。这导致我们变的非常有限。所以我们不应该继续相信自我的谎言。
2006年9月11日
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每个人都相信的谎言 灵山居士
活在这个世界上，我们每个人都相信一些找不到任何证据的谎言。我们相信他仅仅是因为他是多数人的共同观点。假如我们对此表示异议，我们就会得罪多数人。在多数时间里，我们自己也是多数人之一。在我们没来得及评判这些观点的对错之前，他已经被植入我们的内心。以至于我们认为他们像太阳那样不容质疑，我们像习惯太阳那样习惯这些谎言，从来没想到要像后羿那个狂热分子一样把他射下来。当然有些人会对此嗤之以鼻，不过他们相信另一套观点，那就是少数人的观点。从释迦牟尼的角度来看，两种观点都是谎言。
在多数人的观点里，我们都非常相信我们不会马上去见上帝（或者马克思），即使我们身边已经有无数的人死去。我们也都相信有些东西可以永恒（就象我们相信某些东西不永恒一样）。所以当那些东西以他们的言传身教告诉我们他们并不准备永恒的时候我们就会觉得受到了欺骗。
我们每个人都深信自己是特殊的，是与众不同的，为了让自己和别人更加相信这一点，我们经常变化服装的颜色和形式，也经常变换自己头发的颜色和造型。我们认为这样就可以表示我们的与众不同。
我们多数人还都相信我们之所以被门夹住手那是因为我们不小心，我们不会想到这是我们过去的某种行为成熟的果报。因为两件事之间的距离太远，以致于我们的想像力无法把他们联系到一起，更多的时候，我们根本就无法想起夹手事件的最初之因，因为它可能发生在万历皇帝刚会叫“把拔”的时候。还有的人恰恰相反，他们相信完全相反的东西，即使看见一道霞光，他们都会认为那是观音菩萨在向他们微笑。以至于他们经常感激涕零。
我们也都相信只要得到某些东西，我们就会得到快乐，我们的生活就会彻底改变，我们认为我们之所以痛苦是因为缺乏某些东西（例如钱），我们非常相信那些外在的东西可以彻底的改变我们的人生，我们也经常试图通过外在的改变来改变我们的内心，不过由于外在的事物对于内心的影响力非常有限并且有一定的保质期，所以我们就必需经常变换着自己周围的景色，我们也经常变换着自己身边的人和我们内裤的颜色，并且非常固执的相信自己所有的问题都是周遭的环境所造成，假如自己换了一个地方，这些问题就会自己消失。
我们还非常相信人身是非常容易得到的，因为这个世界上到处都是人。以致于我们很难认可人身难得这个概念。所以我们就找到了足够的理由去挥霍我们的时间。我们把我们的大部分时间都用来取悦自己，我们用各种方式来取悦自己，试图让自己暂时忘掉烦恼。不过很难说这样的取悦有真正的效果，否则我们也不会越来越觉得迷惘。
我们还相信某些生命的唯一存在价值就是为我们提供美食。我们并不认为他们有多痛苦，我们认为痛苦只会属于我们，那些低级生命是不应该感到痛苦的。不过事实和我们的看法相反，很少有哪位动物是慷慨就义的。他们被杀的时候风度全失，这足以证明他们和我们一样敏感痛苦。所以不要认为痛苦是你的专利，每个人每只猪都拥有着和你一样脆弱的神经系统，你所拥有的痛苦他们都会有，甚至他们也会失恋。
我们每个人都相信自己所拥有的看法才叫真理，其他人的看法只应该得到我们的轻视。我们还都非常相信自己的能力，假如有人试图在我们面前指手划脚，我们就会变的很生气。我们都相信凭借自己就可以找到一条解脱之路，因此我们无需任何人来给予我们意见。
这样的看法源于我们每个人都认为自己非常优秀，我们也都非常相信这个观点，我们也都试图向别人证明这个观点。我们把向别人证明这个观点的过程叫做奋斗。很多时候，我们为了证明这一点付出了非常高昂的代价。而结果其实并不怎么令人满意。
我们还都相信事物确实是以我们所认为的方式存在着，所以当别人把奶牛叫做狮子的时候，我们就会变的容易生气。
我们真的相信这些吗？其实我们很多时候都对此持怀疑态度，不过我们周围的人好像都相信这些，假如我们表现的太过另类，会让我们遭到他们的遗弃。与其说我们相信这些，不如说我们习惯了这些。我们之所以不断地向自己证明这些，正是因为在内心深处，我们并不真正认为这些东西经得住推敲。因为我们必需用行动来掩饰内心的恐惧。来让自己确信这件事。
我们每个人都相信这些谎言，所以我们就失去了自由。假如我们要得到自由，我们必需重新审视这些谎言。
2006年9月7日
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密勒日巴和老婆背后的拉链 灵山居士
对于那些希望保留头发和老婆的佛教修行者来说，他们很有必要为自己确立两个目标。佛教要求某些修行者舍弃头发和老婆并非因为这些东西与佛教格格不入，而是为你的修行创造最佳的修行环境。佛教并不认为你在初期就可以轻易的摆平这些干扰。所以你的最佳选择是避开他们。
当你还处于修佛的初期，你会非常脆弱，你非常容易被这些东西所干扰。因为在你打算打坐的时候，你的老婆会跑来和你探讨她的妆画的是否太浓的问题。在你准备念咒的时候，她会让你过来帮她拉上背后的拉链，因为她自己拉不上去。在你觉得自己的心修的不错已经近乎调柔的时候，她或许会跑来告诉你，自己已经爱上了另一个男人并且打算和他举行婚礼。然后因此而起的愤怒会把你的那些修行成果彻底毁掉。
佛陀很清楚这件事，因此他要求某些人远离老婆。至少在你可以把握自己的心之前必需远离。比如密勒日巴就不用和老婆探讨妆画的是否过于浓的问题，这让他在短短的一生就成就了正觉。假如密勒日巴也要经常为老婆拉上背后的拉链，那么他成佛或许需要更多的时间。在保留头发和老婆的环境之中修行非常不易，通常你在解脱之路上前进一步之后，就会被老婆拉回三步。这样的结果就是很多年之后你还在原地打转，并且开始怀疑是否真的有成佛这件事。
不过即使是这样也好过什么都不修，经过多年的修行，虽然你还没有成佛，但是你总有些改变。对某些人来说，这已经足够了。
我们保留头发和老婆的代价就是我们必需为他们操心，我们必需挣到足够的钱来保持我们的发型和老婆，而一个拒绝老婆和头发的修行者就不用为此而操心。
在我们的时代，多数人都没有太多的选择，他们必需做一个保留老婆和头发的修行者，所以他们有必要让自己的老婆保持安静，让头发保持整齐，因此他们必需要有世间的目标和出世间的目标。
令人遗憾的是，很多学佛者根本没有出世间的目标，他们学佛的动机完全出于世间目标。他们只是想通过这些修佛的行为来让自己这辈子过的更好。从佛教的角度来看，这样的行为属于本末倒置，我们的世间目标永远是为了出世间目标作铺垫，我们过的更好也只是为修佛提供更加便利的条件。现在我们却把一切都颠倒过来。我们把出世间的修佛作为满足世间目标的方法。假如我们继续着样的话，那么我们即使修一万年，也还是原地踏步。
因为我们的动机完全错误，这决定了我们的结果也完全错误。我们通过修佛可以满足某些欲望，这些欲望假如不加以限制的话，他们会滋生出更多的欲望，因此你非常有必要对他们进行计划生育并且在适当的时候为欲望作绝育手术。
为了让我们的老婆不至于影响我们的修行，我们有必要为她提供一个相对舒适的环境，假如她和你住在窝棚里，那么你听到她的抱怨的机会也就更多。当然假如你修的很好，你会把这视为一种修忍辱的好机会，不过我们多数人修的都不好，我们只会用愤怒来应对老婆的抱怨，这种过多的抱怨会对我们的修行形成致命的骚扰。因此我们有必要堵住她的嘴。最好的办法是提供一个相对舒适的环境和相对较好的你，这会降低她的抱怨的可能性。
我们的世间目标就是为我们的修行提供最好的氛围。这样的氛围根据不同的人有不同的标准。但是我们要注意的是，我们必需明白这一切都是为了学佛，你不能因为太舒服了就拒绝起来。因为这一切都不究竟。也不可能给你真正的快乐。你坐在沙发上应该打坐，但你不应该对沙发过于关注。
我们的出世间目标则应该根据我们的能力来决定。我们是应该成为一个阿罗汉还是菩萨都要视我们的能力而定。作为一个修行者，我们最好还是不要把自己搞的过于舒服，过于舒适的环境很容易让你产生眷恋。当你应该走的时候，你还会留恋那个很舒服的轮回沙发。所以你还是会回到那里。
佛陀允许你保留老婆只是权宜之计，在多数时间我们只会把老婆视为修佛的威胁。其实你大可以把她转化为修行的助缘。不过在最初的时候，你还是减少她的抱怨比较好。因为你还远没到把烦恼转化为菩提的程度。
2006年9月6日
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猫的职责范围与美洲原住民 （灵山居士）
当悉达多太子坐在菩提树下沉思的时候，他并非是在思考如何让祖国更富强或者如何加入世贸组织之类的问题。他所希望解决的是我们的终极问题。也就是我们的烦恼和痛苦。
悉达多对于如何解决三农问题或者如何解决下岗失业人员的再就业问题并无兴趣，他也从未宣称自己所教导的东西可以导致国富民强，否则他完全可以不必走出皇宫，留在皇宫或许可以更好的促进这些问题的思考和解决。
因此我们指责佛教的流行并没有导致国富民强是没有充分的理由的，这就象是你指责一只猫不会看家或者一只狗不会抓老鼠一样。那不是悉达多想解决的，从一开始，他就没有把它作为自己希望解决的问题列入日程来思考，因此那不是他的职责范围。
从另一个角度来说，佛教的流行并不表示所有的人都依照佛陀的教导做事，发生大海啸的地区，很多都是佛教流行的地区，但是那里的人们丝毫不觉得捕鱼是一种不好或者必需停止的行为。因此严酷的果报就无法避免。假如我们看看自己周遭的中国人多数时间都在做些什么，就不会对越来越糟糕的环境感到意外。
很显然，悉达多太子并不觉得只是变的富强就可以让我们变的快乐，他拥有的财富并不少，不过这些财富并没有对他的烦恼起到任何遏制作用。很多时候，富足并不能解决你的任何问题。它最多只是让你在需要用钱的时候不用打电话四处寻求帮助而已。悉达多不认为空气加湿器或者洗碗机是生活中不可或缺的东西，事实上这些东西有时候只是让我们的生活变的更麻烦而已。对于一个希望解决自己烦恼的人，这些都不是必需品。
在我们谈到国家的时候，有时候我们需要更精确的描述，比如当你说德国人杀了很多犹太人的时候，我认为这样的描述就缺乏精确，因为不是所有的德国人都参与了这样的事。假如你这样乱讲话，可能会让德国人很生气。我们应该说的是一部分德国人杀害了一部分犹太人。
当我们疑惑于“为什么西方国家杀害了那么多原住民，为什么他们现在还是那么富强”的时候。这种表述就存在着问题。事实上，并不是西方所有的人都参与了这件事。参与这件事的人也不是全部长的青面獠牙。他们都是很普通的人，有自己的生活，自己的孩子，自己的狗，他们可能会做下一些不可原谅的事（比如杀害一些美洲原住民），但他们同时也可能在另一方面广行布施，就象是比尔 盖茨。他们不是一天到晚在杀人。他们也会喂自己的狗吃东西。也会对老婆的话言听计从。
我记得一个常住英国的朋友告诉我，在他住的地方（是一个英国小镇），很多人每天都会在自己家外面放一些小动物们可以吃的东西，这样，就可以解决很多流浪动物的温饱问题。当然我不是说这个布施的好习惯是西方国家富强的全部因素，但是他肯定是其中的因素之一。那位朋友还告诉我，在英国的很多地方，人们和动物们（不包括那些被公认为食物的动物）和平共处，比如他们看见一只鸽子不会想到把它煮熟或者油炸。而在中国，你甚至放条鱼都有人想捞起来做鱼汤。我曾经在放生鱼类的时候遇到过这样的人，我想这个时候与人为善的原则并不适合使用，我用非常强硬的手段让他们明白他们的行为很不好，他们必需马上停止。
假如一个人曾经犯下过严重的罪行（比如割掉原住民的脑袋），那么他一定会受到惩罚，但他的行为显然无法代表整个国家。在他割掉原住民脑袋的同一时间里，他们国家的人民有的正在呼呼大睡，有的正在一边吃饭一边注意着自己喜欢的那个金黄头发的美女是否经过窗前，有的正在挖鼻孔，有的正在偷偷的试图无声的放屁，有的正在思考如何向自己的老婆提供一个合理的夜不归宿的理由，有的则正在对着镜子整理自己的衣服。这些人不会为那位在异国他乡割掉别人脑袋的人承担任何业障，当然，割掉别人脑袋的人也不会为那位试图欺骗老婆的人承受任何业障。那些割掉别人脑袋的人也许现在就转生在那些贫穷落后的国家（相对来说，这是一个不那么糟糕的转世，至好他好过地狱），来为他前世的行为付出代价。
2007年2月14日
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当你被无明捂住了眼睛 （灵山居士）
在佛教里有一个有趣的比喻，有一群盲人围着一头大象，他们试图用自己的触觉来感受大象并且向其他人描述自己所认识的大象。不过比较糟糕的是他们有的只是抓住了大象的腿，有的只是抓住了大象的尾巴，还有的只是抓住了大象的鼻子。这样的结果就是当他们向别人描述大象的时候，偏差的出现就不可避免。在这里，大象被作为真理的象征，而盲人们，则象征那些试图描述圆满真理的失败者。
由于认识上的局限，第一位先生会错把大象当成是一棵大树一样的圆柱体（他只是抓住了腿），第二位先生则认为大象是一条绳子一样的东西（他抓住了尾巴），第三位先生的看法则是：大象是一种蟒蛇一样的圆滚滚的东西。假如从一个明眼人的角度来看，这三位先生都讲述了真理的一部分，但是非常不全面，这导致他们所描述的真理非常片面，这会导致很多邪见。因为对真理的片面理解是邪见产生的根源。
佛陀就是那位明眼人，而世间其他描述者（佛教以外）就是那些盲人。他们或许讲述了一部分的真理，比如把大象说成是一只绳子。但是由于他们没讲出大象的全貌（虽然他们试图这么做），这样的见解并不能导致解脱。因此我们把佛陀称为真理的发现者并不特别合适，因为其他人也发现了一部分的真理，我们应该称呼佛陀为圆满真理的发现证悟者或许更加合适。
这样我们就不难理解为什么在古印度的吠陀经里也会出现关于轮回的描述（虽然从佛教的角度来说，那并非很精确的描述）。因为在佛陀之前，也有人在试图寻找真理，他们或许也摸到了象鼻子并且对它进行了描述。而佛陀在描述整个大象的时候不可避免要描述一下象鼻子。但是由于他们并没有真正的证悟，因此佛教徒并不觉得他们所描述的真理是圆满的。但是有的人看到这些就断定佛陀是继承了婆罗门教的某些观点并加以发扬，事实上，那只是因为吠陀经的作者和佛陀一样描述过象鼻子而已。我相信你还可以发现耶稣和佛陀一样都描述过大象的眼睛，但这不表示耶稣和佛陀的证悟在同一个程度。假如你继续深入了解悉达多的教法，就会同意他确实描述了很多人没有描述的东西。但在此之前，缺乏对佛法的深入了解可能让你认为耶稣（甚至穆罕默德，老子或湿婆神）和佛陀提供的都是同样的东西。这样的观点被视为对教法缺乏了解的象征之一。
悉达多太子在证悟之后，为我们指出了一条解脱之路，他留下了无数的法门，以适应各种各样的众生，假如我们照他说的去做，那么我们可以获得与他一样的成就。（有些密法甚至保证我们在一生之中就可以成就）。佛陀在证悟之后第一句话就是告诉我们：其实我们和他并无区别，之所以显现出这么大的差距只是因为我们被妄想执著捂住了眼睛而已，假如你把那块妨碍你直视实相的布摘掉的话，你就会解脱并且成佛。
既然佛陀已经为我们留下了一条非常好的解脱之路，那么我们有何必要去另辟蹊径。有时候我们会觉得自己似乎找到了另一条路，不过这另一条路上往往有老虎在等着你。假如你对佛法有充分的了解，你就会知道，从一个凡夫转变为圆满佛陀，这中间的过程并不比你在太平洋海底寻找拿破仑几百年前扔进太平洋的一只胸针更加简单，你没有必要去冒这个危险，而拒绝佛陀的向导。
但是学佛并不表示我们一定要按照固定的形式，佛陀并没有说所有的人都必须这样或者那样。假如一个耳光可以让你开悟的话（象那洛巴那样），那么对你来说，这个耳光就是学佛。不过我们多数人都无法通过这样的方式来证悟，因此念珠和佛像的存在就不是不必要的。
有时候我们会猜测佛陀的境界，事实上，以我们有限的经验去猜测无限本身就是很离谱的事，我们被各种观念所束缚，当我们听到一个人可以在茶杯里跳舞（甚至远足旅行）的时候，我们都会觉得这只是想象力丰富的人的狂想而已。在这样的束缚之下，不能指望我们了解佛陀的境界。因为你是在以你的极其有限的概念去试图诠释（或理解）无限。
假如你要知道苹果的滋味，最好的办法就是你亲自去吃，不管别人向你如何描述，不管他们使用多么精确的词汇，你都无法真正了解苹果的滋味，你所了解的只是用语言概括的不精确的东西而已。与其对着苹果猜测它的味道，不如拿到手上咬一口。
事实上，在佛教里开悟只是被视为初地菩萨而已，他相当于你在黑屋子里点着了一只蜡烛，借由烛光，你可以看到有限的东西，这样你就不会撞到墙上导致脑袋疼痛，随着你修行的深入，你的烛光会越来越亮，所导致的结果就是你看到的东西越来越多，你可以看到各种现象之间的互相依存的关系。你看到的越多，你就越不会被迷惑。成佛就象是灯光大亮。这个时候，你不再有任何迷惑，一切都是那么清清楚楚，一切都不再需要诠释。
2007年2月17日
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鸡蛋与定业 （灵山居士）
当你把一个鸡蛋放进有水的锅里并且打开煤气灶的时候，假如没有外来的干扰，没有人告诉你：不许煮鸡蛋。也没有鸡跑来抗议的话。那么在不久之后，你就可以看到一个煮熟的鸡蛋。但是在此之前，你不是不可以改变它。
我们的业力也是如此，当我们做了一个恶业（这就好比我们往锅里放进去一个鸡蛋），然后我们对此毫不后悔，我们继续我们的玩乐，这个时候，你就等于打开了煤气灶，水开始被加热。鸡蛋在逐渐被煮熟，当他被煮到一定程度，即使是佛陀亲临也不能改变它。这个时候他就成为不可扭转的业。
但是好在在此之前我们是有改变他的可能性的。假如我们在鸡蛋刚入锅的时候，就马上把它捞上来，那么鸡蛋就不会被煮熟，我们忏悔恶行就象是捞鸡蛋。佛教认为最好的忏悔时间段就是你刚把鸡蛋放进锅里的时候，这个时候，水还没被加热。鸡蛋也没受到影响。假如你把他捞上来，他还是原来的那个鸡蛋。
也就是说，你刚刚做下恶行的时候，就是你最好的忏悔时间段。假如你在鸡蛋煮了三分钟之后再把它捞上来可能他就已经受到了加热的影响。他不再是原来的那个蛋。假如你是在水完全沸腾之后再捞，你就没有可能改变他了。因为因缘已经聚合并且产生结果。
这个时候，你无论是抱怨还是哭天喊地都已经无法改变这个结果。因此，假如你已经造下恶业，最好的办法就是及时忏悔。
有时候这就好比一个茶杯，假如你喝一次茶就刷一次，你的茶杯会一直光洁如初，但是假如你喝了一年的茶再去刷它，你会发现，要清除这些茶垢是很困难的事。同样的道理，我们在做了坏事很久才开始忏悔要付出的努力显然要多得多。
当然，要及时忏悔的前提是你必需知道自己做错了事，假如缺乏正见，你可能不知道自己已经犯了错，就象有些朋友错误的认为，佛教的不杀生只是不杀人而已。持有这样的观点，他不会认为怀着恶意踩死一只虫子是做错了事。当他不认为自己做错了事，也就不认为自己需要忏悔。
这样她的杯子可能很久都不刷，她的鸡蛋也会一直在锅里煮。当他发现鸡蛋被煮熟的时候，就会质疑上天是否执法不公。
因此我们一定要先具有正见，否则你可能连自己犯了错都不知道。按照我们目前世界的多数观点，很多行为都不被认为是严重的罪行。但是假如你打算追随佛陀，那么你必需重新看待一些行为，就象过年的时候腌几条鱼这样的事，过去你可能觉得没什么，因为你的每个邻居都这么做。但是现在你要知道在佛教里这是不被允许的，因为假如有条鱼说：快过年了。我准备腌几个人过年吃。你是什么感觉。你会不会指责那条鱼。同样的，鱼也不喜欢这种感觉。
在你知道了该做什么不该做什么之后，你要做的就是作好你该做的，避开那些你不该做的事。假如发现你的杯子有污垢的话，就及时清理，不要等到一年之后再去洗杯子。
事实上，我们的杯子已经很久都没刷过了。你几乎看不到它的原色。你要看到他的一点原色都要付出巨大的努力。佛教的修行就是先告诉你，虽然蒙上了很多污垢，但是杯子丝毫没有改变，在污垢下面，杯子还是原来的杯子。假如你努力去刷它的话，就可能把它刷干净。在你没彻底刷干净之前，你有必要保持警醒，注意不要让新的污垢重新污染你已经刷干净的区域。这很重要。
2007年2月20日
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他们没在我面前睡着（灵山居士）
在二十年前的中国，假如你试图和一个人探讨佛教，那么你很可能被说成是迷信者并且遭到嘲笑。不过你应该为此感到庆幸，因为在更早的时候（比如三十多年前），你甚至会遭到逮捕。
在二十年后的今天，我明显感受到了与以往的不同，在不久之前的一次故乡之行里，我和很多人谈起了佛教，其中只有两个人告诉我，那是迷信并且表现出不感兴趣的样子。我知道和这样的人继续谈论佛教并非明智之举，我祈愿他可以尽快拿掉挡在他眼前的有色眼镜，这会让他更清楚的审视佛教。
不过这样的结果仍旧好过我的预期，我最初认为，假如我和故乡的那些人谈论起佛教，他们很可能会在我面前睡着。不过看来大家还不是完全无可救药。
我曾经遇到过一个视佛教为迷信的人，当我告诉他我是佛教徒的时候，他对此感到好笑，他好奇为什么在科学如此昌明的时候还会有人相信人会转生为动物或者鬼魂的存在。他认为佛教是迷信，我反问他，为什么佛教是迷信。
他感到自己无法回答，因为他没看过任何佛教的书，我告诉他，假如你还没尝过一个苹果的话，就断定这个苹果是坏的是一种不智的行为。至少你应该去尝一下，这样会更具有说服力。他接受了我的意见去品尝佛教的苹果以便批判苹果。
一年之后这个年轻人又一次出现在我面前，他向我忏悔以前的谤佛言论。他告诉我，经过一年时间的阅读，他对佛教的看法已经发生了翻天覆地的变化，他非常后悔自己以前的无知。现在他已经是一名佛陀的铁杆追随者，并且有出家的打算。
我告诉他，事实上，他并不需要为此承担很大责任，这是我们生活的环境造成的。比如我们都不会思考酱油到底是不是酱油的问题，因为我们从小就被告知酱油是酱油，所以我们也很少会思考佛教是不是迷信的问题。
这种情况已经改观，目前人们不再象过去那样相信自己所听到的任何话。也敢于质疑任何权威，从佛教来说，这并非坏现象，因为我想佛法是唯一经得起彻底验证的宗教。不过有时候他的验证过程非常个人化和隐秘，也需要付出很多时间和精力。所以我们不能指望短时间之内彻底验证佛法。
我知道很多人相信科学，但是当我问他们他们对科学的了解程度的时候，他们都开始张口结舌。我想假如你对一件事物毫无了解，却又相信他，那么这样的信仰似乎更应该被称为迷信。
我不知道其他人相信佛陀的理由，至少我是在对佛陀的话有着充分的了解之后才会选择追随他。但是很多人对科学缺乏最起码的了解，却宣称自己信仰科学。他们通常认为科学范围外的都是迷信，事实上，以有限的科学去否定无限的可能性是非常不理性的行为。
科学本身距离完美还非常遥远，他也从未宣称自己已经发现了一切奥秘，否则科学就不必再发展了。因为完美意味着终结。不了解科学的人会认为科学可以解释一切事物，当科学无法解释的时候，他就倾向于把他视为不存在抑或伪科学。实际上，科学的发展仅仅只有几百年而已，试图用几百年的视野去解释无限的宇宙现象。本身就是缺乏知识的表现。
事实上，真正严谨的科学家从不认为科学可以解释一切或者科学已经完美到足以解释一切。但是对科学所知甚少的人就会这么认为。他们会告诉你，科学怎么怎么说。事实上，他们是真正迷信的人。
当然这不是说佛教里面不存在迷信的人，我注意到有些人几乎完全不知道佛陀说过什么就宣称自己是佛陀的信仰者，我不觉得这样很好，因为佛陀并不需要你宣誓效忠于他，他不需要对他的言论一无所知的崇拜者。他需要你了解他说过什么作过什么，然后按他说的去做，由此实现自我的解脱。
2007年2月19日
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审视佛陀与正信的基础（灵山居士）
假如我们要为自己追随悉达多的行为寻找一个理由的话，那么我想我们应该去了解分析佛陀所说过的话，当然，我们不必分析他的每一句话，因为我们多数人没有足够的时间，你也不必把一道菜全部吃完才能得到这道菜是否可口的结论。
缺乏对佛陀言论的充分了解会让你在追随他的时候畏首畏尾。你不确定自己是否站错了队。但是我相信假如你了解了他说过什么并且对他所说的话进行了充分的分析你就会对他生起真正的信心。这会让你毫不犹豫的跟随他的步伐。
关于这一点，没有什么比对他的教言进行闻思更好的方法了，我们不能说我们之所以信仰佛陀是因为他可以用一只咖啡杯把大海装进去或者他长的比较帅，佛教不认为这是很好的理由。因为拥有神通并不说明你已经降服了烦恼，很多没有降服烦恼的人一样拥有神通。他们同样可能用杯子把大海装进去。假如你只是以是否拥有神通来判断对方的修行，那么你可能会对魔王产生更大的信心，因为魔王可以示现的神通是那些尚处在修行初期的比丘无法企及的，这样的结果就很糟糕。
我想我应该在此谈一下我为什么会相信释迦牟尼这个人。这或许对你有所助益。事实上，在最初的时候，我并不打算相信释迦牟尼，更加不相信他的那些话（虽然那时候我并不知道他说过什么话，只是笼统的反对），我象所有跟我同时代的人一样，把佛教视为一种迷信。不过后来我有幸接触到了一点佛法，那次短暂的接触让我觉得佛教并非过去所认为的那样毫无可取之处，我开始承认佛教里也存在着某些可以供我们借鉴的东西，虽然他大部分都是应该扔进垃圾箱的东西。这就是我那时候的真实想法。
然后我开始接触更多的佛教知识，我开始不断地在佛教里发现有价值的东西，我用的方法是怀疑，验证，再怀疑，再验证。等我发现自己已经不再怀疑佛陀的任何话的时候，我想我应该成为佛教徒了。
这个时候我发现，我已经不可能再被其他任何理论所影响和动摇，经过悉达多的洗礼，任何其他理论在我眼里都已经失去了神采和魅力，我不再对他们感兴趣，也不再为它们花费时间，就如长大的孩子不再对儿童玩具感兴趣一样。
我们要知道的是，佛陀所描述的并非离我们的生活很远的东西，假如花点时间，你不难验证他们的正确性。佛陀并没有试图用天堂或者神通的存在来树立自己的权威，事实上，他只是为我们指出了实相而已。因此你没必要用神通是否存在来作为是否信任佛陀的理由，你应该做的是思考他所说的那些话（比如诸行无常）而不是思考那些不重要的东西（神通）是否真的存在，我不认为你在做了广泛的思考之后会得出一个佛陀在胡说的结论。假如你可以证明有个东西并非无常，那么我相信佛陀会乐于承认自己的错误，不过事实上这是不可能的。
我曾经把佛陀视为和爱因斯坦或者穆罕默德一样的人，并且试图从他的言论中发现错误，不过我的结论是，我可以在爱因斯坦的著作里找到很多错误，不过却无法找到佛陀的任何错误。因此我毫无选择，我只能成为一个佛教徒。
我相信假如你和我付出同样的努力，也会得出同样的结论。佛陀并非不许你质疑的神灵，假如你去分析他的话，他不会为此而生气或者诅咒你下地狱。我记得佛陀曾经鼓励这种行为，他鼓励他的弟子们对他的话进行分析，直到确定他所说的确为真理的时候再予以接受，这显示佛陀具有充足的信心，他不畏惧被分析审视，就象一个没有犯过杀人罪行的人不害怕被警方彻底调查一样。假如一个人很害怕你审视他的话，我想这个人就不足以获得我们的信任。假如你是一个怀疑主义者，那么你可以来做一个实验，你可以试着去否定佛陀的话，比如四法印。当你精疲力尽而又发现自己徒劳无功的时候，你就应该接受这是真理。
当然，你也应该注意，你必需保证自己拥有不偏颇的心态以便审视这些话，假如你用不平的心来审视的话，即使是一块白布，你也可以让自己相信那是一块黑布，因为你带着有色眼镜。至少你会让自己相信那块布上有污点。所以你最好先确定自己是否戴着眼镜。
2007年2月18日
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