智慧的海洋－你可以借鉴的佛教智慧
这是佛教界这几年最杰出的老师灵山大居士的作品，即使你不想修佛，或者对佛教没有任何兴趣，我想他也会对你有所启示。因为这位老师是个非常幽默的人，他的文字会带给你快乐和智慧。灵山大居士开示：
我们必需避免屁股被煮熟的命运
我们的每一种行为都来源于我们的见解。我们拥有什么样的见解，直接决定我们拥有什么样的的行为模式。假如我们拥有流氓的见解，就不会觉得和100个女孩睡觉是不可接受的行为。也可以说，你的见解在写剧本，而你的行为你的身体则在演这出戏。有什么样的导演就会有什么样的演出。比如我们大多数人都拥有这样的见解，那就是假如我们跳到一锅开水里，就会变成一个熟人并且可以食用。除了不懂事的孩子，多数人都对此拥有定解，所以我们很少看见有人跳到开水里。即使是那些非常想不开的人，也只会选择往凉水里跳。所以我们的见解非常重要，假如一个见解并未在我们心里站住脚，我们的行为就有可能不受他的约束，我们就有可能做出往开水锅里跳的英勇举动。从佛的角度来说，从某种意义上说，我们大部分人都在准备往开水锅里跳，有的甚至已经跳了下去，不过由于我们的抗打击能力和抗热能力都非常强，所以那些跳下锅的人暂时并没有觉察到自己即将成为熟食。他们的看法比较乐观，他们认为自己正在洗桑拿。佛陀是这么一个人，他告诉我们假如跳下锅只有变成卤肉这一条路，并且阻止那些试图往下跳的人，至于那些已经跳下锅的人，假如他肯在变成炖肉的过程中听听佛陀在说什么，并且在变成炖肉之前爬出来的话，也不是完全没有希望成佛。不过很多人并不觉得被开水煮是一件很糟糕的事。他们在被煮熟之前似乎并不觉得痛苦，等他们觉得痛苦的时候往往就无法自拔了。要说服一个人知道被开水煮是一件不好的事情并不那么简单，我们这个世界上大多数人都非常喜欢在开水里洗桑拿，并且视其为快乐，然后就成了熟人。所以佛首先必需让你明白呆在开水里并非你想像的那么爽。我们与佛的分歧在于我们觉得呆在开水里是在洗桑拿，而佛的看法则是，这是在涮羊肉。很显然，佛的看法是正确的，不过我们都不容易相信别人的说法，我们一般只是在自己的屁股被煮熟之后才会考虑佛的意见。其它时间我们都比较麻木。当我们的屁股被煮熟失并且去知觉之后，我们就会怀疑自己以前的见解正确与否，我们会对在开水里洗桑拿提出质疑。因为他导致我们的屁股变的可以食用，而我们并不准备拥有一个多功能的屁股，我们对于屁股的期待值很低，我们只希望他可以充当我们的坐垫，我们并没有拿它当晚餐的想法。这个时候，我们就会重新审视佛陀的意见，假如我们花足够的时间，就会发现佛陀说的没错，我们把自己放在开水里并非洗桑拿而是在涮羊肉。在我们产生了这样的定解之后，就不会看见一锅开水就往里跳。假如我们已经在锅里煮的半熟，就会考虑出离这口锅。佛陀为你提供各种出离方法，其中之一是你可以喊阿弥陀佛快来救我，阿弥陀佛就会带着观音菩萨跑来把你拉出开水锅。但在此之前，你必需拥有定解，你必需让那些观念在你心里生根，否则你还会不时的跳回开水锅。佛陀不能老是充当你的救生员。假如你一意孤行要成为炖肉的话，佛陀也不能把你怎么样。因此我们的见解非常重要。假如我们的见解不改变的话。我们永远无法产生跳出开水锅的想法。即使暂时跳出来，我们还是会被习气拉回去。很多人也并非不认同佛陀的涮羊肉理论，不过他们并未把他当做真理，他们存着侥幸的心理，他们总是试图在不作涮羊肉的同时洗桑拿。还有的人声称自己是下去救那些即将被煮熟的人，其实他也是去洗桑拿，并且面临着被煮熟的命运。
当我们拥有了那些正见的时候，我们就不太可能做出这些疯狂的行为。从圣者的角度来看，我们大多数人都在发疯，因为我们都在往开水里跳。我们之所以会这么疯狂，是因为我们并不知道跳下去的后果。就象我们确知把手插进电门就会浑身发抖并且变成黑人，把病毒吃下去就会得病的话，我们就会避免这些行为。不过由于因果非常复杂，很多时候业报并非像把手指头插进电门那样可以看到立竿见影的效果，所以说服他们接受这件事并不容易。由于我们都已经习惯了把苦当成乐，所以我们都可以貌似平安无事的在开水锅里呆上一段时间，直到我们发现自己的屁股被煮熟。
因此我们必需首先拥有牢固的正见，否则一切都无从谈起。你很容易重新回到开水锅。你的行为也会不受约束，假如你的见解无法阻止坏的行为的发生，那就说明你的正见并非你所认为的那么牢靠。你需要加固你的正见。否则你的屁股就会经常被煮熟。
首发于灵山大居士新浪博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi 证悟者的疯狂 （灵山居士）
假如我们翻开佛教的历史，就不难发现，在佛教几千年的历史上存在着一些非常疯狂的证悟者。他们经常让我们感到目瞪口呆。疯狂，是从我们的角度去衡量他们所得出的结论。因为他们非常不墨守成规，比如当所有人都把苹果叫作苹果的时候，他会告诉你，其实叫它加菲猫也不是不可以。
从我们的角度来看待一个疯狂的证悟者，他们的很多行为都会让我们感到费解，例如我们不会明白为什么他们可以不穿裤子走过整条大街而毫无羞惭。我们也不会明白他们为什么不把自己搞的看起来更加体面，为什么对自己衣服上的污垢不闻不问。
作为一个普通人，你很难明白证悟者的心境。我们之所以把自己打扮的很体面，洗干净衣服上的污垢，把自己的领带扶正，是因为我们不希望让别人感到我们不讲卫生缺乏教养，因为那会有损我们的形象。会让我们失去工作，失去朋友，失去一切我们认为不可以失去的东西。这里面有很多希望和惧怕，多数时候我们都是为了别人而打扮自己。而一个证悟者就不会有任何的希望和惧怕，他不会为了让别人高兴的理由而让自己保持整洁。他不会认为穿的不好会导致自己失去一些东西，因为他觉得没有什么是可以失去的。
从另一个角度来说，假如对他的佛行事业有帮助的话，他也不会拒绝让自己变的整洁起来。证悟者可以接受任何改变。他不会因为自己习惯了某些想法而拒绝另一些想法。也不会因为自己习惯了一些东西而拒绝另一些东西。他不认为有任何想法是自己应该坚持的。
他也不会认为茶杯是茶杯。一个疯狂的证悟者可能用茶杯来洗脚，甚至洗澡。因为证悟者已经不再对任何观念执著，因此他摆脱了所有观念的约束。当他不再被大小的观念所限制的时候，在茶杯里洗澡就不再是不可能的事。就如密勒日巴可以钻进牛角一样。
证悟者不会如我们一样，认为茶杯只是用来喝茶的，事实上，没有任何理由证明茶杯的作用就是喝茶用的，但我们都被这样的想法牢牢的绑住，这导致我们丧失了很多可能性。这让我们无法在茶杯里洗澡或跳舞。因为我们认为茶杯无法容纳下我们的身体，甚至无法容纳我们的一只手。这表示我们被大小的二元对立所制约。我们因此失去了在茶杯里起舞的机会。
假如我们彻底的证悟，那么我们将不再认为浴盆是我们唯一可以洗澡的地方，我们可以在茶杯里洗澡，甚至可以在茶杯里散步，假如我们想的话。
对一个疯狂的证悟者来说，他不再被任何幻觉所左右。也不再有任何期待和惧怕，假如有一位疯狂的证悟者在互联网上发表了一些意见，他也不会象我们那样一遍又一遍的刷新着我们的帖子，以查看是否有新的回复，假如他看到有的人表示自己不赞成他的看法甚至认为他是个白痴，也不会因此就感到生气。同样的，赞美的言论也不能让他感到骄傲。因为他了知无论是赞美还是毁谤，在究竟意义上都只是幻觉而已。不具备任何自性。他也不会为了讨好某人而毫无意义的回复。
一个疯狂的证悟者将不再遵守各种规则，他也因此而被视为疯狂。比如他可能用百元大钞作为手纸，他这么做的时候也许只是想告诉你，他并不认为百元大钞和手纸有什么区别。从证悟的角度来说，他们是平等的。所谓的分别（或价值）只是我们加上去的幻觉。
当然并非所有的证悟者都把自己搞的很疯狂，否则佛教早被视为疯子的乐园，这足以吓跑很多只是想改善一下自己生活的佛教徒。很多证悟者虽然知道茶杯并非只是可以用来喝茶，但他们还是用茶杯来喝茶，并不试图在里面洗澡。虽然他们有这个能力。你不必担心忽然看到他们把自己放进茶杯，或者不穿裤子出现在你面前。我们知道，在西藏有些证悟者可以把自己的毛巾挂在闭关房里露出的一缕阳光上。还有些证悟者可以不需要开门就直接穿墙而过。事实上，这些行为并非疯狂的神话，只是对于实相的了解的结果而已。
多数证悟者都把自己打扮成一个普通人，他们用茶杯喝茶而不用茶杯洗澡，用饭碗吃饭而不是用他洗屁股，在床上睡觉而不是睡在空中。假如有出国传法的需要，他们也会坐飞机前往而不是自己飞过去。他们知道，假如自己过于疯狂，会让很多人感到惧怕而离开。但这不表示他们没有疯狂的时候。假如需要的话，他们也会疯狂。
当你了解了实相，你也可以把自己的毛巾（或者内裤）挂在阳光上，可以在茶杯里起舞而不必担心碰到茶杯边缘。当然对于实相的不同程度了解，决定了你疯狂的程度，假如你完全了解实相，你可以把自己放进茶杯，也可以把茶杯放进自己。你不会再有任何迷惑。也不会再被任何事物所迷惑。
2007年2月3日
首發于靈山居士博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373 躲开，或者微笑面对（灵山居士）
在与世界的互动过程中，我们会发现世界对于佛教存在着广泛的错误理解，比如我接触过的非佛教徒里十个有九个会认为，佛教徒就是和尚(或者喇嘛)，而和尚就应该呆在寺庙里或者山洞里，拒绝接触任何新鲜事物，看见女人就应该跑掉，做一个纯洁的佛教徒。
我们不能说这种想法完全不对，但是它非常不全面，因为不是所有的优秀佛教徒都会住在山洞里，也不是所有的佛教徒都必须剃光头，有些优秀的佛教徒可以接受任何新鲜事物（前提是他必需保持自由，不会被接触到的事物奴役），看见女人也不必跑掉。
前一种想法的流行导致某些人看见和尚拥有手机或者手提电脑的时候，会感到非常震惊和难以容忍。他们认为这些拥有手机的僧人涉嫌不务正业。他们觉得佛教徒呆在山洞里或许更加合适。
这种想法的出现源于对佛教没有全面的了解，事实上，佛教并不只是提倡呆在山洞里，对某些取得资格的人来说，佛教提倡他走出山洞，和山下的群众打成一片。佛教宣称要普度众生，很难想像你坐在山洞里可以普度众生。当然，你可以说，你要普度心里的众生，不过你仍需要走出山洞。
在小乘佛教里，出离的重点在于躲开那些会引发你欲望的事物，你必需拒绝很多东西。比如美女，金钱，麦当劳，或类似事物。而在大乘里，这样的出离并不被广泛的提倡，假如拥有金钱可以让你帮助更多的众生，那么为什么我们要拒绝。金钱本身是没有任何自性的，关键是看你怎么用。当然，这有个前提，就是你必需保证自己没有任何私欲（这相当困难）。否则你还是学习小乘的远离比较好。
虽然大乘菩萨要修出成就，一样需要山洞来阻挡外界的干扰，但是他们必需度化众生，这就不可避免的要走出山洞，接触小乘眼里的老虎和女人。当然，这意味着你有更大的风险，因为你随时可能被老虎咬伤。避免被老虎咬伤的唯一方法是认识到老虎的本质。假如我们认识到事物的本质，那么没有任何事物可以对你造成伤害。也可以说，我们之所以被伤害，就是因为我们尚未认识到事物的本质。
当你知道你面前的老虎只不过是一只纸老虎的时候，它就失去了对你的威摄力。当我们证悟空性的时候，所有的事物都成了纸老虎。（或许更准确的说法是，老虎本来就是纸做的，只不过我们把它当了真，并且被吓的尿裤子）当它对你露出牙齿的时候，你也可以微笑面对而不是躲开。你会试图告诉其他人，其实他不过是纸老虎，我们不应该对它有任何惧怕。
但是这只是对一个真正认识到事物本质的人来说是这样，对一个尚未认识到事物本质的人假如过早的离开山洞，那么很容易被老虎咬伤甚至吃掉。我们都不要过分相信自己，因为我们总是高估自己的能力。
小乘所采取的是躲开老虎的策略，他们选择不走景阳冈，或者看见老虎就躲开，这保证了他们的安全。做一个大乘的行者相对来说就危险的多，你必需走过潜伏着老虎的景阳冈，因此你必需保证自己拥有高于老虎的战斗力，你不能象武松那样仅仅是为了表现自己的无畏就走上景阳冈，不是每个人都象武二郎那样幸运。
因此在我们决定成为一个大乘菩萨的时候，最好先在山洞里呆上一段时间，当你确定你可以打败老虎的时候，你才可以出来，否则你只能为老虎提供一顿夜宵。
因此当我们看见那些拿手机或者开着宝马的出家人的时候，不要一口咬定他一定是被腐蚀了。也许他已经知道老虎只是纸做的，这个时候，即使他拥有全世界的财产也不会对他的道行产生任何伤害。你不知道他是怎么想的，所以保持沉默是最好的选择。
我们要做的就是让自己尽快的认识到纸老虎的本质而不是关心别人开什么样的车，这样当我们遇到老虎的时候，就不会被吓坏，我们会微笑的面对它，和它说“你好”。在小乘里面被视为洪水猛兽的事物在大乘里有时候会被利用来作为度生的方便。菩萨要普度众生，就要广泛地接触群众，接触群众就不可避免要接触那些被小乘视为老虎的事物。如果你足够聪明的话，你可以利用一切事物修行度生而不是被事物所指挥利用，用比较专业的话说就是不被物转。
2007年1月16日
首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373 一个梦.钢镚生涯 （灵山居士）
很多很多年前的一个夜晚，我一个人躺在床上，当时我正在睡觉。当夜变的更凉的时候，我开始陷入了一个非常可怕的梦，在梦里我失去了我曾经拥有过的一切，我的小人书，我的娃娃，我的玩具变形金刚，连幼儿园里每天偷偷给我带糖果的小朋友倩倩都开始对我不理不睬。甚至还发生了政变，我在班里的的大王地位被一个爱流鼻涕的家伙所取代，我被遗弃到没人理睬的角落，当时我处于极度孤立无援的凄惶状态，正在我不知道怎么做才好的时候，我突然惊觉这只不过是一个梦而已，这样的想法让我获得了解脱。我不再为有人不理我而感到懊恼，也不再为我的王位不复存在而仇恨那个爱流鼻涕的家伙。我知道他也无法永远保持自己的红色江山，他也会有被赶下台的一天，我甚至为此而对他产生怜悯。
我不再被梦里的种种所牵绊，当梦里出现一只怪兽的时候，我也可以微笑以对而不是张惶逃跑，因为我知道怪兽并没有本质。虽然我仍在梦中，但是已经不再会为梦里的事情痛苦或者多愁善感。
我们的轮回事实上也是一场梦，只是由于这个梦很长又过于真实，所以很多人都身陷其中无法自拔了。我们把梦当真，我们服用药物，试图让自己的梦变的更长，我们告诉自己不要去想梦结束之后的事情，重要的是在梦里为自己积累更多的财产，为此我们不惜伤害所有人。
我曾经也做过类似的梦，在梦里我看见满地的钢镚，我怀着愉快的心情把自己的几个兜装的满满的，我认为这样我就可以有足够的零花钱去买下我想看的那些小人书了。不过当我醒来的时候，我发现那些钢镚全都消失了，我无法形容自己当时的失望，我的几个兜里空空如也。不过我并没有因此而觉悟，我打算下次捡更多，可以预料的是我经历了同样的失望。这样的情况反复了几次之后，我就很难继续对梦里捡钢镚之类的事情保持应有的兴致。因为你无法把钢镚带来醒来的世界，也无法带到下一个梦。
那个时候，假如我再次进入这样的梦，我的主要活动就不再是捡钢镚了。我会试图告诉那些正在兴致勃勃捡钢镚的小朋友，不要捡钢镚，因为当你醒来的时候，你会发现你的口袋空空如也。所以我们还是让自己逍遥一点的好。
不过并没有几个人认真听取我的意见，多数人都在忙着捡钢镚，有的还为此而大打出手。我不觉得为了梦里的钢镚大打出手是个好主意。当然，当我告诉他们我们不应该把多数时间花在捡钢镚上的时候，很多人认为我涉嫌不务正业。他们觉得捡钢镚才是我们应该做的事情。
我了解到有些人希望捡到更多的钢镚，以此来改善自己的境遇，不过我不觉的他有足够的时间来完成这一理想，很多人正拣的高兴，就被吵醒了。可以让你醒来的因素很多，比如清晨的刷牙洗脸声，晚归邻居的脚步声，或者猫从你脸上蹦过，对于一个睡着的人来说，他没有理由认为自己的梦还可以延续很久。即使你的梦结束了，你也会马上进入下一个梦。
当然要让某些人放弃捡钢镚是个很不智的想法，多数人会在梦里待上很长一段时间，在这段时间里，他们必需交电话费，必需为自己的孩子攒下奶粉钱。他们很难设想假如没有钢镚自己的日子将怎么过。为此佛陀允许大部分人继续自己的捡钢镚生涯，但是你必需作好随时放弃它的准备，你应该用你拣的钢镚帮助更多的人，而不是为了钢镚和其它小朋友发生武装冲突。我们最好是这样：虽然在做梦，但是你知道你自己是在做梦，这样你就可以左右你的梦，即时无法左右你的梦，你也不会为了梦里的怪兽而吓坏。当然，你很难在很短的时间里让自己明白这一点，也许当你的目光停留在这篇文字上的时候，你也许会觉得：是呀，我们都在做梦，不过当你的目光离开的时候，你依然觉得周围很真实，每个人都是活生生的。你还是会为了钢镚去大打出手。为此，你必需修行，从最初的无常，到深奥的空性。直到你确认自己是在做梦，直到你不会被任何事物欺骗。
当我们从一个梦过渡到另一个梦的时候，你的所有钢镚都会消失，只有你在捡钢镚的时候造下的恶业会被你随身携带，为此你可能在下一个梦里经历种种极度恐怖的事情，你可能会梦到自己变成一只猪，然后被切成无数小块，被油炸或者绞碎作成香肠，最后被人吃掉，你还会梦到自己一个人孤独的流浪，很多年都无法找到一口水，当然也许由于你在上一个梦里表现优异，你可能会梦到自己来到一个天堂般的地方，过着无忧无虑的生活，不过佛教不认为这是个好现象，因为每个梦都会结束。当你转生到极乐世界的时候，你其实在开始做另一个梦，这个梦和其它梦有所区别，因为这个梦将终结你的所有梦，你最终会醒来。
当然也有人在梦里就醒来，不过他们不认为仅仅是自己醒来就可以了。他们觉得有必要提醒其他人，这只是个梦。他们为此留在梦里，这样的人，后来被我们称为菩萨。
2007年1月8日
首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373 当麦当娜听到关于大腿的描述（灵山居士）
当你看到一个和你的观点背道而驰的观点的时候，由于你对自己观点的执著，你可能就会感到生气，然后你会去试图证明对方的观点是错误的，不过这并不容易做得到，因为对方和你一样非常相信自己并没有犯错，并且也在尝试着对你做你对他所做的事。
当两个自认为正确的人相遇的时候，辩论的展开就不可避免，双方都试图通过语言证明对方的错误。不过我们很少看见不带任何情绪仅仅是就法义的探讨，我们经常看见的是，双方使用富有激情的语言，质疑对方的观点的同时也在质疑对方的智力水平，虽然对后者的质疑通常以比较隐讳的方式表达。不过他依然可以让对方感受到并且对对方造成伤害。
由于我们的习气，我们被伤害的时候的第一反应就是反击，我们会给予对方同等的待遇或者更高的待遇，让对方有机会品尝我们所受到的伤害。我注意到，很多关于佛法的探讨发展到最后都演变成了对对方的攻击。当然我们偶尔也可以看到比较和谐的辩论场面，假如我们比较幸运的话。
从佛教的角度来说，假如你看到某个观点就会让你生气，那么你一定是因为执著于另一个相反的观点，比如当你认为这件衣服比较漂亮的时候，你的女伴告诉你，其实另一件衣服比这一件美一百倍你实在是太没眼光了。
这个时候，你就会受到伤害。我们之所以会受到伤害是因为我们有两种执著，一种是人我执，一种是由人我执延伸出来的法我执。在这里，人我执就是对自我的执著，法我执就是对我认为这件衣服是美的观点的执著。当你同时具备这俩种执著的时候并且被你的女伴认为缺乏眼光的时候，你就会生气。我们无需担心自己不具备这俩种执著，对于一个凡夫来说，假如你不具备这俩种执著是不可想象的事。我们都认为有个“我”，这是毫无疑问的事情，我们从不对此怀疑。假如有人告诉我们，你其实是不存在的。在你缺少智慧的情况下，你可能会对他进行嘲笑，因为你认为你的存在无需证明，你非常自信你是存在的，你甚至可以用掐疼自己的胳膊来证明你的坚实存在。不过佛教并不觉得掐疼你的胳膊就可以证明你的存在，佛教可以把你解构，佛教可以把你分解为骨头，血液，空气，皮肉，并且在这个基础上进行进一步的解构，直到最后解构到无，你会发现，你无法指出哪一个是你。
当你认为这个“我”真实存在的时候，任何对“我”的侵犯都成为十恶不赦的理由，我们认定一个人是坏人通常只需要一个理由，那就是他打过我的屁股，或者他抢过我的甜筒，他不赞成我的观点，然后他就被我们划入坏人的行列，每次看到他，我们就会生气。即使他是个非常好的人，经常帮助盲人老大娘过马路。
由“我”而延伸出来的对世间万物的认知被称为法我执。比如我们会说：这是我的看法，那是我的内裤，当其他人不同意我们的看法的时候，我们就会痛苦。因此假如你看到一个观点并且开始对着它生气，那么正说明你的两种执著都非常严重。
我们经常用语言刺伤其他人的心，我们不知道，身体的伤疤要获得恢复并不是很难，但是假如一个人用语言刺伤了你的心，你可能很多年都无法释怀。因此当我们试图指出某个看法不是那么正确的时候，一般比较适合采取比较柔性的语言，你可以想像假如你是对方的话，看到这样的话会作何反应。如果你也会觉得受伤，那么你就应该采取较缓和的语言方式。虽然有时候我们必需用一些观点去驳斥另一些观点，但是假如我们使用充满火药味的语言，至少会让其他人觉得佛教徒也不是想像中的那么温柔。我不认为这样的语言会让对方乐于接受你的观点，在相对真理上，观点有对错之分，错的观点会导致严重的后果，但是假如我们想的话，我们还是可以做到把我们的观点表达清楚的同时不让对方感到受伤害。
一个人受到伤害的第一反应就是还击，我们不能指望所有的人都有耶稣那样的素质，打左脸给右脸。毕竟我们辩论的目的不是为了让对方感受脸红脖子粗，我们只是想辨明法义而已。
在相对上，我们的观点存在着对错之分，我们都知道某些错误的观点会引发的后果，比如相当一部分人并不认为存在着因果，也不认为有报应，这样的结果就是他们敢于把有毒的大米拿到市场上去卖，并且并不为此而脸红。对于这类的观点我们有责任证明他是错误的。我们需要相对真理里的正确观点来让我们保持良好的生活或者修行不至于走偏。
但是在实相里面，就没有对错之分，一切语言都是空性。你可以试着从一个不懂中文的外国女人（比如麦当娜）的角度来听“你的大腿很美”和“你的大腿真粗”这俩句话。她不会觉得前者比后者更加悦耳。她不觉得这俩句话有任何区别。因为在这一点上她比我们更接近实相，她没有被灌输过中文，因此不会在这上面产生分别心而导致烦恼。
而佛陀看待任何语言都不会被迷惑，他知道在相对上，我们必需知道某些事是正确的，某些事是错误的。但是从绝对的层面来说，没有任何事物可以被称为正确或者错误。一切都是平等的空性。但是知道后者并不代表我们应该对不正确的看法保持沉默放任自流（佛陀也从没有如此为我们示范），我们可以在告诉对方他的想法是错误的同时保持对语言的空性认知。当然，做到这一点并不容易。
2007年1月7日
首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373 仇恨的传承以及屁股保卫战 （灵山居士）
有时候我们会对佛教里所使用的种种方式感到不解，很多人不明白为什么我们要爬在地上拜佛（佛教不是强调平等吗），也不明白为什么我们要烧香或者点灯（这似乎会对空气造成污染），他们对那些金刚乘所使用的铃和金刚杵更是感到神秘莫测和无法理解。我想我应该把我所知道的一些和大家分享，所以就有了这篇文章。
在我们身口意所有的罪业之中，嗔被认为是非常严重的一个，它烧毁我们的善业并且让我们变的无法理喻。假如我们把自己的嗔心发挥到极致（甚至不用到极致），我们就可能获得转生地狱的机会。其实当你对某人恨之入骨的时候，你并不比身处地狱的那些众生更加舒服。也可以说，当你怒火中烧的时候，你已经在地狱里了。
因此佛陀告诉我们，我们不能这么继续下去，再也不可以任由我们的嗔心发展下去，他会让我们产生无数的问题，我们必需找到对治的方法。而礼拜诸佛就是佛陀为我们提供的最好的方法。假如你可以花一段时间去专门作大礼拜，当你再次置身人群里的时候，我相信你会发现你变的不象过去那么容易生气，那些过去可以轻易激怒你的东西现在失去了对你的影响力。这就是大礼拜的效果。
我们不能认为仅仅是生一下气没什么大不了的，由嗔心引发的矛盾屡见不鲜，从街头斗殴到夫妻反目，从凶杀案到世界大战，他们无一不是由嗔心引发。所以我们不能把嗔心当做是无关痛痒的事。我们之所以会生嗔很多时候是由于我们的我慢，当我们充满我慢的时候，我们会做出各种错事，我们会听不进别人的意见，也非常容易受到伤害。
一个充满我慢的人，你几乎无法在和他相处的过程中不对他造成伤害，也许只是你的一个不相信或者略带嘲笑的眼神，也许只是你没听清楚他说的话，他就会认为你在轻视他或者没把他当回事，她就会开始对你产生嗔心，然后你就对他造成了伤害，虽然你主观上并不具备伤害他的意图。
仇恨可以延续很多年，甚至可以保持清净的传承，一个母亲可以把她对情敌的仇恨轻而易举的传递给女儿。希特勒也把他对犹太人的仇恨完整的传递给了很多德国人。有位被称为附佛外道的萧平实，据说他之所以攻击显密佛法，原因之一就是他认为自己受到了一些法师们的轻视，这让他感到难以忍受。然后他就为我们制造了很多问题。
我们都不愿意做一个很脆弱的人，也不希望出现更多问题，所以我们必需远离我慢。当我们问出：“为什么要拜佛”或者“佛教不是认为一切平等吗”的时候。问题的背后就有着我慢的影子存在。正是由于我慢，你不愿意匍匐在佛的脚下，你觉得这样会很没有面子。所以你会找出诸多借口。拜佛可以对你的我慢造成致命的打击，我们都是我慢严重的人，假如我们说的话有人表示认可，我们都会很高兴，觉得对方是个不错的人，但是如果对方说你在胡说八道，我们可能很多年都无法释怀。这一切都说明我们的我慢非常严重。
不过有时候我们也会把我慢掩饰的很好，我们会假装谦虚，彬彬有礼，但是由于这是假装出来的，他早晚会漏馅。佛陀知道我们的问题，也知道如何解决这些问题，他为我们设计了成千上万种解脱计划，礼拜就是其中之一，他可以为你消除罪业并且让你的优越感消失。优越感之所以存在，是因为你执著于某些虚幻的东西并为此而骄傲。
目前我们所采取的是一种渐进式的修行，这是佛陀为我们设计的，在这种修行之中，我们可能会被要求拜佛，或者烧香，点灯，供养。这一切都是为了让你逐渐接近实相而设计。当然，我们也不能说它对每个人都合适，但是从目前来看，它适合多数人是不争的事实。当你点灯的时候，象征着你的智慧之灯被点燃，你的无明在消失。佛教里充满了象征，这些象征并非你所认为的那么不重要。假如你可以直接认识心性，那么你也可以不需要这些套路。
有时候会有人对于供养感到不解，他们认为既然佛已经圆满了福慧资粮，为什么还需要我们供养水或者其他一些吃的东西，难道成佛之后象北朝鲜一样物质匮乏，还需要靠我们的救济，这会严重打击我们成佛的决心。事实上，没有哪位佛菩萨会对你供养的东西有特殊的兴趣，他们只是在给你一个机会修行布施。
布施并不是说我们遇见乞丐，然后掏出身上面值最小的硬币扔给他。当然我们也不能说这不属于布施，但我们不能说这是非常好的布施。有时候你这样做仅仅是因为这些钱你无法花出去，送给乞丐既有布施的美名又可以减少自己的负担，如果你是这么想的话，你根本就不是在布施。你只是在扔垃圾而已。
布施的目的是减少我们对财物的执著，我们经常说：这是我的手机，这是我的车，这是我的屁股，这是我的大腿。布施就是要你从最小的开始，一点一点断除你对你的手机，你的车，或者你的屁股的执著。所以在最初的时候可能你会被要求供养一些清水（假如一开始就要求你布施你的屁股你可能会非常不乐意并且跑掉），然后布施的要求会逐渐增加，布施的目标开始针对那些你认为珍贵不舍得给人的东西，在你认识到这些东西的本质之前，正是这些东西让你变的不自由。到最后，假如有只老虎说他肚子饿了并且暗示希望可以用你的屁股充饥的时候，你也不会加以拒绝并且发起屁股保卫战。你可能会说：假如把我吃掉可以填报你的肚子的话，那么我可以把身体布施给你。这样你就断除了大部分的执著，从你的屁股，到你的汽车，再到你的见解，你的想法（当然你还有更微细的执著要断除）。这样你就接近一个无懈可击的人。当有人说：你的见解很糟糕的时候，你也不会受到伤害脸红脖子粗并且尝试着让对方也体验这种被侮辱与被损害的滋味。
2007年1月5日
首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373 鸡蛋鸡蛋快煮熟 （灵山居士）
有位朋友向我表达了他的担心，他担心假如我们每个人都深切的理解了无常，是否会导致我们变的面无表情：“亲人离开，我们不会伤心；被人欺骗，我们不会生气；中大奖，我们不会开心；久违的朋友相聚，我们不会激动。。。。也许我们因为知道一切都在变化中，我们会努力让事情向好的方面变化，可真的到了事与愿违，又因为我们知道一切无常，我们就毫无表情地面对无常吗。”以上就是他的担忧。
首先我觉得我们之所以会开心会生气，是因为我们错误的理解了这个世界，假如我们中了五百万大奖，这个时候，由于我们的无明，我们不会认为这是我们过去生布施的果报，我们可能认为他来自于我们的运气，并且试图延续我们的运气，这可能引起我们更多的欲望（我们不了解福报也是无常的），而我们都知道，欲望和痛苦总是结伴而行。因此佛教不鼓励我们对任何事情过于激动，当然这也不代表佛教觉得我们都应该面无表情。
我注意到这位朋友说到了“事与愿违”，事实上，之所以会“事与愿违”只是因为不了解无常，任何事情都是多种因素和合的产物，当水，火，铁锅，鸡蛋几种因素结合在一起的时候，就可能产生一个煮熟的鸡蛋，但是假如缺乏其中某个因素，鸡蛋就不会煮熟。只要因缘具备，鸡蛋就不可避免要被煮熟，“事与愿违”只是由于你缺乏其中的某个因素，比如当你没有点火的时候，即使你把鸡蛋放到锅里，即使你一直在默念：鸡蛋鸡蛋快煮熟。他也不会变成一个熟鸡蛋。当你具备了所有的因素，并且已经点着了火，就不可能发生“事与愿违”这件事。你可以检查一下自己缺乏哪一种因素。否则你的鸡蛋没有理由不被煮熟。那些缺乏福报而又希望中五百万大奖的人就象是对着没有鸡蛋的空锅默念“鸡蛋鸡蛋快煮熟”的人，虽然他们点着了火，锅里也充满了沸水，但是由于锅里没有鸡蛋，他们的愿望终归是落空。
其次我觉得我们对于无常的理解不能过于简单，虽然无常的概念经常通过这些简单的方式向人们表达，但不表示他真的这么简单。无常并不只是说我们就快死了。事实上，真正的无常并不比哥德巴赫猜想更简单。因为无常直接关乎空性，我觉得似乎没有人会认为空性是件很容易理解的事。
我们也不必担心接受了无常我们就会变成一块木头，我们都知道观音菩萨，观音菩萨就是阿弥陀佛的一颗眼泪所化现，阿弥陀佛之所以会掉眼泪显然不是因为手里的莲花被人抢走了，他是因为我们的无知和无明，假如我们只是无明阿弥陀佛也不至于如此悲伤，我们无知和无明的同时并不认为自己无知和无明才是阿弥陀佛真正落泪的原因。
阿弥陀佛显然是真正理解无常的人，但他并没有表现的象块木头，他同样也会落泪，这表示我们无需担心自己成为一个面无表情的人。
前面说到无常直接关乎空性，通常对于无常的错误理解是：这个茶杯曾经存在过，但他终将不存在。事实上这样的理解并不全面（但是我们应该允许初学者以这种方式理解无常，这好过他认为杯子会一直存在下去），我们应该把诸行无常和佛教另外一个法印结合起来看，另外一个法印是诸法无我。
因此对于无常的更深了解是：从来就没有一个叫做杯子的东西存在过，因为你的无明，你只看到舞台上的那一束光，你把注意力集中在那一束光里，并且赋予他各种名号（比如杯子，萨达姆，或者鼠标），你看不到它只是某些东西由于各种因素和合在一起的一个暂时显现（这也是从相对层面来说），你错误的认为他是一个独立的个体（你只看到了舞台中间的那一束光），因此把这种显现认为是一个坚固而独立的存在，而事实上，根本没有任何东西可以让你命名，因此“杯子曾经存在过，并且终将不存在”的看法是不究竟的，杯子的本质超越存在不存在，也超越即存在也不存在，即不存在也不不存在，他本身就是空性。
但是要求我们一听到无常就明白空性是一种无视现实的奢望，因此佛教不反对我们暂时把无常理解为每个人都要死或者每个杯子会破掉。这样的好处是至少你不会继续对那些杯子产生过于强烈的兴趣，如果你知道你的杯子早晚都要破掉，你就不会处心积虑的去收集更多的杯子。因为你会知道，在你认识到杯子的空性本质之前，你的杯子越多，也就意味着你痛苦的几率越多，当你不再把自己的时间都花在收集杯子上面，你也许就有更多的时间去思考杯子的本质，并且由于你已经了解了“杯子是一定要破”的这件事，当杯子破的时候，你也可以不让这件事打扰你的思考，由此你可能获得证悟，你可能证悟到更深刻的无常，那就是空性。
这个时候，当你转过头来，发现多数人都不了解这一点的时候，你就会对他们产生同情，你会发现，多数人都不知道杯子会破，即使知道他们也不愿意予以承认，他们都在不停的收集更多的杯子，并且不停的为杯子被打破而感到伤心和绝望。你会试图告诉他们杯子其实是空性，但是你很难让他们直接理解杯子是空性这件事，就象你很难让外国人明白中国人为什么要抢着付账。因此你需要一些循序渐进的方法，你可以从他们可以了解的角度来阐述，比如大家都认为有个杯子存在，这个时候，你不可以说：杯子其实超乎存在不存在。你必需假装同意大家的观点，认可杯子的存在，否则你的讲话将不被大家所认可，你甚至有被送到精神病院的危险。在你假装认可的同时，你可以提醒他们杯子虽然存在，当他们很容易破碎，这是个显而易见的事实。
这样你就可以让他们逐渐接近实相，无常只是实相，他不是意外，没有任何事情会突然发生，你之所以认为他是突然发生只是因为你没有看到他发生的过程罢了，一朵花不是一夜之间突然冒出来的，它一直在变化中，只是你不知道罢了，当你知道了一切事物都在变化之中，你就会以更开放的态度去接受这一切，我不觉得这时候你会是面无表情的，你只会充满悲心，因为这个世界上多数人都不了解这件事，他们为此而痛苦，为此而彷徨，你有责任通过各种方法告诉他们。
2007年1月1日
首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373 你是不是脆弱的像薯片（灵山居士）
有的时候，你会觉得自己修的还不错，当别人无意之间踩了你的脚而没有进行道歉的时候，你也可以劝说自己忘掉这件不愉快的事。你会对你的这种进步感到窃喜和欣慰，而在以前，假如一个人踩了你的脚而没有马上道歉的话，你是不会这么容易原谅他的。
这是你修佛的结果。必需承认的是，相对于以前，你有了一点进步，但是这不代表你已经应该感到知足。从佛教的眼光来看，其实你还是非常脆弱的。假如你不相信的话我们可以进行下面的测试。
如果你和你相亲认识的候选男朋友走进一家商场，他毫不犹豫的为你买下一件价值不菲的貂皮大衣（这件大衣是你渴望已久却因为高昂的价格只能望衣兴叹的），你对他的看法是否马上就好了起来。尽管他长的并不非常符合你的要求，并且拥有口臭。你开始觉得他其实也不是刚见面的时候那么讨厌，你开始考虑和他继续交往的可能性。在此之前，你陪他逛街只是由于无法找到拒绝的理由。假如一件貂皮大衣就可以改变你对他的看法，让他变的不再那么语言无味面目可憎，那么你就还是非常在意“得”。这说明你并非像你想像的那么无法被攻陷，你并不比薯片更加坚强。
不过很糟糕的是你的貂皮大衣在第二天就被偷走了，你是否为此而感到丧气，甚至愤怒，假如是的话，你还是非常在意“失”。你也许不会因为失去一个茶杯而哭泣，但是你会在意另一些东西，比如貂皮大衣，爱情，面子，或者自己的身材。这些东西让你并非无懈可击。
当你和你的新任的男友在一起享受韩国料理的时候，你是否想起和前男友一起吃泡面的日子，并且认为那些日子不堪回首。当你又一次回到这种吃方便面的日子的时候，你就会感到自己无法接受。这表明你非常在意“苦，乐”，这也是你脆弱的证据之一。假如你遇到的多数人都对你说：你很性感，你的大腿很美，你拥有魔鬼般的身材，你是否为此而陶醉。虽然你表面上装作一副无动于衷的样子。你会继续打扮，并且希望获得更多的赞美，但是假如有个人跑来告诉你，你其实一点也不性感，你的大腿太粗，你小肚子上还有很多赘肉，你是否会恨他一辈子（尽管他说的基本属实）。如果是的话，你还是被“称，讥，誉，毁”所左右。有时候你或许并不在意别人对你的大腿发表任何意见。不过你可能会非常在意别人对你其他方面的看法，比如你炒的菜是否好吃，你的衣服洗的是否干净，你对佛教的理解是否正确，还有你的儿子是否聪明之类的。
当你符合上面的几种情况之中的一种的话，你就不能告诉我你已经非常好了。假如你把上述八种全部装备整齐，那么你甚至可以被认为很糟糕。因为你非常容易被伤害，你落入了世间八法的陷阱。
世间八法指的是得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁。在目前，我们的心就象是旗帜，任何一种轻微的风都可以让他飘起来。你要做的是，让你的心不受这八种风的影响。佛陀就是一个不受八风影响的人，假如有人表示要送他一件貂皮大衣或者劳斯莱斯，他也不会感到受宠若惊并且因此改变对这个人的看法。他不会对供养他貂皮大衣的人和供养他一碗清水的人采取两种态度，因为佛陀不认为貂皮大衣比一碗清水具有更高的价值。但是我们却会这么认为。当有人告诉佛陀：你很有智慧的时候，佛陀不会觉得自己应该高兴，同样的，当有人说佛陀是个笨蛋的时候，佛陀也不会感到生气。他因此而毫无弱点，这让魔罗无从下手，魔罗无法通过貂皮大衣或者赞美来让佛陀的心产生任何变化。因此他注定失败。
当然断除世间八法并不表示你要表现的象块木头，或者你应该远离貂皮大衣，因为不是貂皮大衣迷惑了你，只是你对貂皮大衣的执著迷惑了你。假如你可以知道他的本质，你可以拥有一百件貂皮大衣。当然你也可以失去一百件貂皮大衣，无论是得到还是失去都不会对你产生任何影响。
2006年12月28日
首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373 太上老君说有病上医院经 （灵山居士）
有一回，我无意之中进入一个综合性的网站，并且在那里看到一个征询意见的帖子。那位发贴的女士希望有人可以为他提供一些意见，因为她不确定自己是应该念诵《金刚经》还是《道德经》才会对自己的慢性妇科病产生较好的治疗效果。她希望可以获得大家的帮助。
由于那个网站的浏览人数非常庞大，很多人在她的帖子里表达了自己的想法，其中一位先生告诉她：她应该去读《太上老君说有病应该上医院经》。显然提供这种意见的先生不认为读经和治病之间可以产生任何联想。
从我的角度来说，虽然我不赞成这位女士把治病的希望全部放在读经上面，但是我也不认为读经对治病毫无效果。佛教并不主张生了病应该拒绝去医院的想法。连佛陀本人生了病都不会拒绝吃药，他也没有号召其他人这么做。当然佛陀已经彻底觉悟，肉体上的痛苦对他来说已经不具备任何威摄力。他不会因为生病就开始哭鼻子。
佛教认为当你生了病的时候，你应该去医院，应该听从医嘱，除非你非常确定你的病属于那种可以让所有的医院束手无策的病。我们都知道，这样的病并非不存在，比如某些心理疾病，因果病或者附体而产生的精神病，我不认为仅仅倚靠吃药就可以把它治好。事实也是如此。我还没见过仅仅是打一针就可以把附体赶跑的病例（除非那一针打在附体的非人屁股上导致他非常疼痛）。有些病属于某些非人类众生所致，假如你希望治好这些病，显然不能指望医院。还有些病虽然不涉及任何神怪色彩，但是由于人类的医疗手段尚未发达到可以蔑视所有的疾病的程度，很多病都可以让医院感到头疼。这个时候，你可以试一下佛法。
不过多数病都不是如此，所以当我们感冒发烧咳嗽的时候，我们首先要去的依然是医院。当然，你也可以读经。佛陀的经典具有非同一般的加持力，佛教历史上也有无数因读经而病愈的实例。佛教徒认为，你阅读金刚经和阅读《战争与和平》会产生完全不同的效果，因为前者是遍知佛陀所说，具有特殊的加持力，而后者就不具备任何加持。但是不要认为去医院就是不相信佛陀，佛陀不会因为你双管齐下而感到生气。假如你可以把医院的治疗和佛陀的治疗同时进行，那是最好的方式。
因为任何事物都是因缘和合而成，疾病也不例外，假如你种下一颗感冒的种子，又恰巧半夜上厕所的时候穿的太少（一个适当的缘），因缘和合你就会感冒。这个时候，假如你去吃药，你可能会发汗。由于另一个因的加入，他消除或者转化了某些致病的缘，你的身体可能会好起来。
但是佛教不认为目前的多数治疗方式可以真正彻底治愈你的病，因为多数医疗手段只是消除缘而已，它不涉及对因的消除，所以当适当的缘再次出现的时候，你的病就会重新出现让你感到痛苦。这就是很多疾病反复发作的原因。要彻底消除致病之因，我们只有多做忏悔。因为疾病是我们业障的显现。这至少说明你还不是个好孩子。
有时候我们会发现两个极端，有一种佛教徒过分相信自己的禅定力，他们认为仅凭自己的禅定力就可以让所有的疾病绕道而行，事实上，假如你不是具有很高的禅定成就的话，你很容易被疾病击垮。你没必要拿自己的身体冒险，毕竟你需要它来修持佛法。
还有一种佛教徒认为仅仅是佛陀的加持就可以让自己痊愈，虽然这种情况并非不存在。但是事实上佛陀从来不反对我们去医院，他没有告诉我们，当你生病的时候只允许向他祈祷，当然他也不反对你向他祈祷，在多数情况下，你不被鼓励使用这种方式作为唯一方式，除非你非常诚心或者遇到修为非常高的大成就者，这个时候他的加持可能会让你痊愈，不过多数时候你并不具备这种虔诚。而另一种极端则是我们最初提到的那位先生，显然他不认为生病的时候我们念经会对疾病产生任何作用。这也属于极端的想法。因为佛陀的加持力是不可思议的，我们很容易找到无数的例子来证明这一点，但是佛陀的加持并不只是表现在你读完经疾病马上就消失，有时候，他会通过别的方式，比如你突然遇到一位非常好的医生并且治好你的病。这也是佛陀的加持。佛弟子不应该有任何极端的想法。
还有些人对于大修行者还会生病感到不能理解，他们认为，疾病不应该出现在大成就者的身上，那应该是属于凡夫的专利，而事实上，很多大成就者是在为你背业。他们通过自他相换把你的业障转到自己身上承受，而你却还在因为他也会生病而对他产生怀疑。其实不止是大成就者，连佛陀也会生病，据说佛陀涅槃的时候感到背痛。
2006年12月27日
首发于灵山居士新浪博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373 每个人都可能成为睡地下通道的人 （灵山居士）
有位朋友向我讲述了他的烦恼，首先他向我介绍他是一个和我拥有同样信仰的人，然后他对我讲述了他所遇到的问题。
他觉得从他接触佛法以来，由于换了一种全新的眼光来看待这个世界，这个世界显得比过去更加透彻明晰，这让过去很多困扰他的烦恼的力量都得到了削弱，比如当他今天没吃到冰淇林的时候，也不会哭鼻子。但是在以前，他会因为吃不到冰淇林而感到伤心。这是个好消息，说明佛法并非毫无作用，但是同时他也准备了一些坏消息要说给我听。
他觉得通过佛法的修持，自己有些烦恼暂时处于冬眠状态，而另一些烦恼却在蠢蠢欲动。比如当他看到那些睡在地下通道的人或者在垃圾箱找东西吃的流浪猫，就会为自己无法彻底解决他们的问题而伤心。他为此而感到伤心，也为此而烦恼。他觉得自己能为他们做的实在是太少了，有时候他能做的仅仅是为他们念几句佛号而已。他不能把他们全部领回家，因为那样会遭到老婆的坚决反对，搞不好他也会成为睡地下通道的人。
我们应该非常赞叹这位师兄的善心，虽然他目前没有想出办法让这些睡地下通道的人和流浪猫得到暂时和究竟的安乐，但至少他具有这个欲望。这就是菩提心的萌发。我们很多人甚至都从来没有这样想过，我们想的只是怎么让自己更舒服。当然我并不认为菩提心只是同情那些睡地下通道的人并且为他们提供几块面包。菩提心囊括了所有的众生，不管是睡地下通道的人还是睡在高档住宅按摩水床上的人。
佛教不认为睡地下通道的人就一定比睡按摩水床的人忧愁，当然，佛教也不认为睡按摩水床的人就不需要同情。佛教认为所有的众生都是我们的同情对象，因为他们都被欲望所折磨，他们都具有烦恼，睡高档按摩水床并不意味着这个人已经知足。或者已经没有了烦恼，我甚至觉得，在多数情况下，睡高档按摩水床的人比睡地下通道的人拥有更多的烦恼，因为他必须时刻担心自己有一天会睡不上按摩水床，但是睡地下通道的人就可以避免这样的烦恼，很少有人会窥觎你在地下通道的地铺并且试图占有它。
当然，我不是在说睡地下通道的人就没有烦恼，假如睡地下通道的人是个不善调节自己的心的人（在多数情况下是这样），那么他的烦恼不会比睡高档按摩水床的人少，但是假如一个彻悟的圣者，他睡在哪里都是一样，无论是地下通道还是高档按摩水床，他都会睡的非常香。
佛教所说的菩提心就是你要承担一些责任，这个责任的范围很大，包括所有的众生，你必需负责他们的解脱工作，无论是美国总统还是一只路过的蚂蚁，还是那个每天对你进行刁难的上司，他们全部都在你的责任范围之内。具有圆满菩提心的修行者，不会认为美国总统比蚂蚁更值得交往，也不会给予美国总统更多的时间。他会平等的对待每一个众生。并且使用各种方法来让他明白实相。（当然，前提是你必需先明白什么是实相。）假如一个人彻悟实相，他就会解脱。
目前我们多数人并没有这样的能力，我们不知道应该如何回答那些深奥的佛教问题，甚至那些简单的佛教问题也会让我们感到头疼。但是这无关紧要，我们可以发愿，为了一切如母众生的解脱，让我们尽快获得这样的力量，这样我们就可以知道对待不同的众生所需要使用的方法，目前我们并不知道这一点。很多时候，当众生需要馒头的时候，我们递给他的却是一瓶酱油。仅仅是每天这样发愿，就可以对你的心产生不可思议的影响。当你不仅仅是具有这样的愿望，当你开始对你的愿望付诸实施的时候，你就是一位菩萨。
在我们真正获得度化无边众生之力之前，我们可以尽我们所能帮助那些众生，帮助的方式有很多种，你可以为他提供面包，也可以为他提供一句咒语。或者你可以同时提供面包和咒语。但是有一点很重要，你不能只是帮助那些睡地下通道的人，你同样应该帮助那些睡按摩水床的人，虽然有时候他们并不认为自己需要你的帮助，（他们总是试图把自己的烦恼掩饰起来，让自己看起来很棒）并且对你的帮助态度非常不友好。但是你可以非常低调的对他们进行帮助，比如在他们毫无察觉的情况下为他们念几遍咒吹气到他们身上。
对于一个菩萨来说，看到地下通道之类的苦难并非没有意义，至少这可以坚定你的出离心，因为你无法保证在轮回的过程中自己永远不会变成睡地下通道的人，假如你不出离轮回，我确信你甚至可以变的更加糟糕。
我有时候会遇到一些人，他们会告诉我，他们拥有多少钞票，拥有多么稳定的房产，并且据此认为自己下半生已经稳定无需操劳了。我想他们是误解了这个无常的世界，我比较倾向于相信，他们的房产钞票不是没有可能在一夜之间消失，他们很有可能成为一个睡地下通道的人。
2006年12月23日
首发于灵山居士新浪博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373